CreepyPasta.com.ru - самый крупный российский портал интернет-фольклора: страшные истории из реальной жизни, леденящие душу легенды, хроники происшествий и другие неизведанные и научные темы. Любой желающий может опубликовать здесь свою страшную или просто мистическую историю, рассказ или книгу.

более 45 000 страшных историй на реальных событиях...

Само поле (так же как и растения) нередко представлялось живым существом, беременной женщиной, ожидающей потомства, или же могилой, скрывающей в себе погибшее зерно. В разных традициях с Р., порождающей их землёй и общей идеей растительного плодородия связано огромное число божеств — Гея, Деметра, Персефона (и Кора), Дионис, Нарцисс, Гиацинт; Флора, Церера, Вирбий; Сома, Араньяни; Укко и др.Во многих традициях выделяется также изоморфизм Р. человеку. Существуют мифологемы о боге или человеке, висящем на дереве (скандинавский Один на дереве Иггдрасилъ, кельтское божество на дереве, Иисус Христос на крестном древе и т.п.), о человеке, вырастающем из Р. или прорастающем в виде Р.(«прорастание» Осириса; т. н. сады Адониса при том, что сам Адонис был рождён из мирового дерева; возрождение Аттиса в виде цветов и деревьев; растительное прошлое Диониса; связь с деревьями нимф и дриад и т.п.), о превращении мифологических персонажей в Р., в частности в цветы (Дафна, Нарцисс, Гиацинт и др.), о зачатии от плода Р.[дочь реки Сан-гариос зачала Аттиса от вкушения плода миндального (вариант: гранатового) дерева], о происхождении Р. из крови или тела мифологического персонажа.Символика плодородия, процветания, богатства, новой жизни, выраженная в растительном коде, проявляется в сюжетах о том, как в данной традиции научились выращивать Р.; ср.элевсинские мистерии как память о передаче Деметрой начатков земледелия и зёрен пшеницыТриптолему, олицетворяющему тройную вспашку земли, или о том, как люди (боги) научились приготовлять из Р. опьяняющий напиток, вкушение которого даёт силу, процветание, увеличивает плодородие, открывает путь к новой жизни (высшая форма такого божественного напитка — напиток бессмертия, вкушаемый богами). Особые мифы связывают само Р.с мифологическим персонажем, превращённым в него, и с получаемым из него напитком (Сома в индийской традиции, богиня Майяуэль у центральноамериканских индейцев и др.). В греческой мифологии известны связанные с Дионисом мотивы его рождения от громовержца Зевса, поразившего молнией мать Диониса Семелу, расчленения титанами (в культе Диониза-Загрея), обучения людей виноградарству и виноделию и т.п., в месоамериканской традиции — сюжеты о рождении в преисподней (иногда в месте, пораженном стрелой бога грома) бога маиса, о происхождении из разных его частей съедобных плодов и др. В фольклоре этой схеме соответствуют многочисленные тексты типа "Джон Ячменное зерно», где из семян (зёрен) персонифицированного растения приготовляют хмельной напиток (пиво, эль и т. п.). Многие Р. или их цветы и плоды соотносятся с образами мужского и женского детородного начала. Идея вечной жизни и плодородия может реализоваться и на материале совокупности Р., образующих сад, который в ряде случаев понимается как рай. В библейском варианте в раю произрастают древо жизни и древо познания. В славянской мифологической традиции символика рая связывается и с райским деревом (или яйцом, заключающим в себе скот), и с возрастающей растительной силой, урожаем хлеба (образ рая-каравая), и с персонифицированным образом плодородия — Раем, иногда чередующимся с другим ярко выраженным растительным символом плодородия (в ряде случаев чрезмерного, вырывающегося из-под контроля) — Спорышем.

В космогонических мифах Растения выступают как фактически первый объект из всего, что появилось или было создано богами. Вместе с тем как объект мифологических и ритуальных систем Растения выкристаллизовались позже, чем животные. Ядро мифопоэтических представлений о Растениях предполагает уже более или менее развитые земледельческие культы, и, следовательно, само земледелие, появляющееся гораздо позже, чем скотоводство и тем более охотничий и рыболовный промысел. Поздней мифологизацией Растений, вероятно, объясняется и слабая (в отличие от животных) и к тому же ограниченная связь Растений с тотемизмом, которая отмечается прежде всего в наиболее архаичных культурах, знакомых с самым примитивным земледелием (у папуасов Новой Гвинеи и др.). У племени маринданим тотемические мифы характеризуются наличием таких мотивов, как происхождение банана, кокосовой пальмы, сахарного тростника и т. п., которые хорошо известны и вне тотемической схемы. Германское племя семнонов выводило своё происхождение от деревьев одной рощи, которую они почитали священной; у европейских народов были широко распространены поверья, что люди берут младенцев из-под деревьев (ср. нем. Kleinkinderbaum, букв, «дерево маленьких детей») или что души предков живут в дереве, ветвях, листьях, цветах и т. п. (ср. распространённый мотив божественного голоса или человеческих голосов, слышимых в шелесте листьев, и использование его в предсказаниях, сфере мантики и магии). Д. К. Зеленин связывал с тотемизмом и т. н. «строительные» жертвы, рассматривавшиеся как компенсация за рубку деревьев, из которых строился дом, мост и т. п. В народных представлениях деревья нередко друг с другом (и даже с людьми, обладающими особыми способностями), их нельзя бить, рубить, пилить, осквернять. По этой же причине с деревьями и другими Растения часто связаны многочисленные табу, приметы, поверья и т. п. Нередко Растения рассматриваются и как жилище нечистой силы, злых духов (осина, бузина, корень мандрагоры). Особенно распространены представления о духах Растений как носителях свойств данного Растения. В их числе так называемые хлебные духи или демоны, которых представляли нередко в человеческом или животном облике: «хлебная мать», «хлебная женщина», «хлебный старик», «дева хлеба», «мать хлеба», «мать риса», «ржаной человек», «овсяная невеста» или «хлебные волки», «ржаные собаки», «ржаные свиньи», «ржаные телки», «ржаные зайцы» и т. п. Характерно, что многие типичные растительные божества (Дионис, Деметра, Аттис, Вирбий и др.) также имеют животные атрибуты (а иногда и ипостаси). В фольклоре сама жатва нередко уподобляется кровавому пиру, убийству. В ряде ближневосточных и средиземноморских традиций существовал обряд оплакивания первого сжатого снопа. В одних случаях земледельческие обряды воплощали самую общую идею плодородия (рождественская ель, верба или т. н. «майское дерево» в Западной Европе, внесение священной ветки, дни цветов, праздники типа римских флоралий, сербскохорватских и отчасти болгарских «Лазарице» и «Кралице», ЗелёногоЮрия, Ярилина дня; ср. также завивание берёзки в день Троицы, Маковей, яблочный и др. «спасы» в христианизированных славянских традициях и т. п.), а в других были посвящены конкретным циклам весенне-летнего сезона и соответствующих земледельческих работ (встреча весны, выход в поле, сев, жатва, праздник урожая и т. п.; в этом же ряду стоят и такие древнегреческие обряды, как священная вспашка в месяце Пианепсионе, приуроченная к тесмофориям, варка бобов для предпахатного жертвоприношения, приготовление и раздача священной каши, квалифицируемой как «всезерние»). Растительные символы в их естественном и обработанном (еда, напитки) виде, ритуальные игры и увеселения, а также соответствующие тексты в диапазоне от неприличных шуток до темы смерти (оплакивания) во многом определяют и все другие праздники, непосредственно не связанные с земледельческой проблематикой и темой Растений, в первую очередь брачные обряды (у греков покровительницами брака и брачных союзов были богини земного плодородия Деметра и Персефона — Тесмофоры, т. е. законодательницы) и похороны. Растения — важный атрибут церемонии выбора вождя, поэтических и иных состязаний, суда и др. Особый класс мифов и этнологических легенд объясняют появление и распространение культурных Растений. Нередко их происхождение связывается с деятельностью культурного героя.

Объектами мифологизации становятся не только сами Растения, но и их корни, листья, ветви, а также те части, которые выражают квинтэссенцию не только данного, но и вообще всех Растений (цветы, плод, зерно, семя). Плод (фрукт) в различных мифологических традициях символизирует идею изобилия, плодородия, успеха, жатвы; в духовном плане — мудрость (в геральдике — счастье, удачу, мир и т. п.). В христианстве плод — символ небесного блаженства, добродетели, атрибут девы Марии. Запретный плод с древа познания добра и зла ассоциируется с яблоком, фигой, лимоном, апельсином, гранатом, грушей, айвой. Духовный плод — в христианской традиции представлен фиговым деревом с плодами на нём и цветами, сливой, виноградной лозой и т. д. Зерно и семя — самый общий и глубокий из всех растительных символов, подчёркивающих идею непрерывности развития жизни и плодородия (в животном коде им соответствует яйцо). Мифологизации подвергаются не только деревья и другие крупные Растения, но и травы, мох и другие объекты растительного мира. Трава нередко выступает как символ простых людей, покорности, подчинённости, безвестности, неприметности, но также и полезности. В японской традиции известно противопоставление травы как женского начала, деревьям как мужскому началу. С травой связаны идеи долголетия и здоровья. В ряде традиций распространено представление о траве как о волосах некоего первочеловека, из членов которого возникла земля или Вселенная. Некоторые мифологически отмеченные травы широко используются в ритуалах. Особые системы символических значений образуют цветы и грибы.

  • А

    Адонис

    Адонис весенний (горицвет весенний) Adonis vernalis L. Народные названия: волосатик, мохнатик, черногорка, стародубка, заячий мак, купавник, запарная трава. Русское название — горицвет адонис получил из-за своих цветков. Они появляются ранней весной, когда с холмов, лесных опушек, открытых бугров, в степях сходит снег, и тогда издали кажется, что все вокруг горит золотистым огнем. Узкорассеченные листья адониса «составлены» словно из ниточек, торчат во все стороны, отчего все растение кажется мохнатым — отсюда народные названия волосатик и мохнатик. Греческое же проихождение названия цветка связано с мифоб об Адонисе. Матерью Адониса была красавица Мирра (Смирна). Из-за шалости Афродиты, которая наслала на нее страсть Мирра воспылала страстью к своему отцу - царю Киниру Пафосскому. Терзаемая угрызениями совести Мирра упросила богов превратить ее в мирровое дерево. Из его треснувшего ствола родился ребенок, которого назвали Адонисом. Афродита отдала юного Адониса в подземное царство на воспитание Персефоне. Когда Адонис превратился в прекрасного юношу, Персефона не пожелала с ним расстаться. Тогда Афродита, также претендовавшая на его внимание, обратилась за помощью к Зевсу. Громовержец повелел Адонису треть года проводить у Персефоны, а треть у Афродиты. Остальным временем он мог распоряжаться по своей воле. Все свободное время Адонис проводил с Афродитой. Ревнующая Персефона подговорила Ареса убить юношу. Арес в обличии дикого кабана напал на Адониса и нанес ему смертельную рану. Из капель крови Адониса распустились алые цветы, которые позже назвали его именем, а слезы Афродиты превратились в белые анемоны. Душа Адониса отправилась в царство мертвых к Персефоне. Опечаленная Афродита уговорила Зевса, чтобы тот разрешил Адонису проводить часть года на земле. Зевс уступил просьбе, и Адонис каждую весну стал возвращаться к Афродите. Так в мифе об Адонисе отразилось представление древних людей о ежегодной смене времен года.

    Азалия

    Азалия связана с такой легендой. Вавилонский правитель Дарий II имел двух сыновей - Кира и Артаксеркса. После смерти отца Артаксеркс обвинил Кира в заговоре и выслал его в одну из отдаленных областей Греции. С тех пор Кир думал только о мести брату. Наконец, он решил собрать войско и выступить против Артаксеркса. Среди тех, кто присоединился к армии Кира, был греческий полководец и историк Ксенофонт. Солдаты, составлявшие армию Кира, были плохо обучены. Поэтому Артаксерксу не составило труда напасть на противника и разбить его наголову. Кир был убит, а его генералы были взяты в плен. Командование над остатками войск Кира взял на себя Ксенофонт. Он повел их назад в Грецию. На своем длинном пути греки участвовали во многих сражениях. Однажды они пробивались с боями к Трапезунду - портовому городу в Понтийском царстве. Колхидские племена были быстро разбиты греческими воинами, и армия Ксенофонта расположилась для отдыха на холмах Понта. Солдаты нашли в горах мед, который с удовольствием отведали, а утром почти каждый из них был болен. В своих записях Ксенофонт отмечал, что у заболевших греков были все признаки наркотического отравления. Спустя четыреста лет после этих событий естествоиспытатель Плиний изучил описания Ксенофонта и сделал вывод: греческие воины отравились ядовитым медом, полученным от цветков Азалии желтой (Rh.luteum) или Азалии понтийской (Rh.pontica). Азалия. Трагический цветок, вырастающий из кровавых слез, пролитых мальчиком, превращенным жестокой мачехой в попугая. У китайцев — это женская грация или большие способности. Также означает эфемерность, преходящесть.

    Акация

    Акация была символом бессмертия, поскольку ее листья напоминают языки пламени, то полагали, что именно это растение «зажглось, но не горело», когда Ангел обратился к Моисею, существует легенда, что терновый венец был именно из ветвей акации. В странах Средиземноморья цветение акации символизирует дружбу и платоническую любовь. Акация — в символике часто отождествляется с робинией (белой акацией) или с мимозой. Из-за своей твердой и прочной древесины считается символом преодоления смерти. В этом смысле растение высоко ценится прежде всего в масонской символике, а именно после «художественной легенды» об убитом храмовом зодчем Хираме Абифе (Хура-ме Аби), который как мученик слова мастера был убит тремя завистливыми учениками и похоронен в могиле, холмик которой был помечен веткой акации. Так как символически умерший продолжает жизнь в каждом новом мастере, то веточка акации означает переживший смерть расцвет идеи. Масонские некрологи украшаются этим символом, а умершему кладут в гроб ветки акации. Ботанические разновидности не играют при этом никакой роли: «Ветка акации, лежащая на гробе, является образом ветки акации или осота (чертополоха), которые наши братья воткнули в вершину горы (т.е. могильного холмика) в голове нашего почтенного отца... это ветки лавра и пальмы, которые он получил...» (Баурнёпель, 1793). Поскольку это растение имеет как белые, так и красные цветы, оно означает жизнь и смерть, смерть и возрождение. Ее колючки означают рожки растущей луны. Согласно одной традиции предполагается, что терновый венец был сделан из акации — с одной стороны, потому, что она является священным деревом евреев, а с другой стороны, чтобы посмеяться над идеей бессмертия. У египтян акация символизировала Солнце, возрождение, бессмертие, инициацию и невинность, а также является эмблемой богини Нейт. У евреев акация - священное Дерево Гофер, из которого сделана Скиния Завета. Также символизирует похороны и траур.

    Аконит

    Аконит - существует вероятность, что латинское название Аконита намекает на греческий город Аконе, где эти растения встречались особенно часто. Аконит - растение ядовитое. С этим связан древнегреческий миф, описывающий одиннадцатый подвиг Геракла. Однажды царь Эврисфей приказал Гераклу спуститься в Аид и укротить страшного трехглавого пса Цербера. Вход в царство мертвых находился недалеко от города Аконе. Геракл спустился в преисподнюю и направился к богу смерти Аиду. Тот позволил Гераклу забрать с собой Цербера с условием, что герой укротит ужасного трехглавого пса без стрел и копья. Герою удалось побороть чудовище и вытащить его из царства мертвых на свет. От ужаса Цербер заскулил, из его пастей потекла ядовитая слюна. Там, где она падала на землю, вырастали смертоносные акониты. Согласно поэме Овидия соком аконита Медея хотела отравить Тесея. Древние скандинавы называли аконит «борцом». В одной из скандинавских саг это растение связано с Тором - сильнейшим из всех богов. Цветки Аконита своей формой напоминали его шлем. Аконит был знаком и древним германцам. В мифах ядовитый аконит часто связан с Волком - воплощением Мирового Зла. Не случайно германцы называли это растение «волчьим корнем». У славянских народов аконит получил название «царь-трава», только люди просвещенные, в частности монахи, могли иметь дело с этим ядовитым растением.

    Алоэ

    Алоэ — растение семейства лилейных, в старых и новых книгах о символах постоянно называется агавой, соответственно оба растения используются ошибочно как средство при запорах, а горькость объявляется символом наказания и страдания. Растение использовалось и в целях бальзамирования, так как предохраняло от гниения. Поскольку растущее годами растение только единственный раз выбрасывает высокую стрелу с цветком, оно считалось символом единственного девственного материнства Марии. Горечь растения вдохновила Хохберга (1675) на такие неровные символические стихи: «Противно во рту и давит ремень, Но все же горькое алоэ дает здоровье, И хотя чаша сия кажется нам неприятной, Но конец показывает, что намерения были хорошие». Алоэ. Означает, с одной стороны, горечь, а с другой — честность и мудрость. Посвящалось Юпитеру и Зевсу. Алоэ обладает огромной лекарственной и магической силой. В Центральной и Южной Америке колдуны носили на шее сушеные листья, стебли и корни алоэ, а во время лечебных ритуалов мешочек с корнями алоэ вешали на грудь больному. Также существует другой способ — мясистые листья алоэ мелко нарезаются, получившуюся кашицу заворачивают в кожаный лоскуток и вешают на шею больному. Злые духи болезни думают, что это — еще одна жертва, накидываются на мешочек, а магическая сила алоэ и заговора колдуна их убивает.

    Анис

    Анис - Растение с сильным ароматом. Одним из наиболее важных свойств является способность этого растения своим запахом отпугивать силы тьмы — запах аниса им неприятен. Употреблять в сочетании с чесноком бесполезно — чеснок сильнее и перебивает запах аниса для потусторонних сил. Во Фракии когда-то считался растением зла, вероятно, из-за того, что злые маги собирали его и пытались приучить свои творения — злобных монстров к запаху аниса. Корень аниса, носимый на груди, помогает человеку сохранять трезвость мысли — в прямом и переносном смыслах. Вероятно, это идет от необычного опьянения от анисовой водки. Ладанка с анисовым корнем помогает человеку оставаться трезвым в нужных ситуациях, не позволяет ему сказать лишнего.

    Анютины глазки

    Анютины глазки - (фиалка трехцветная, виола Виттрока). Латинское название -Viola tricolor. Родина - Япония, Центральный Китай. Анютины глазки - символизируют раздумья, медитацию: возможно, из-за сходства английского слова для этого растения pansy и старофранцузского panse, «мысль». В христианской культуре анютины глазки иногда связывают со Святой Троицей. Однако история знала и противников такого сравнения. Например, когда в травнике XVI в. анютины глазки были названы «травой Святой Троицы», это вызвало резкую критику со стороны представителей церкви. Клерикалы были против того, чтобы сравнивать величие Бога с «низменным цветком». Греческая легенда о происхождении цветка гласит. В один из летних жарких дней прекрасная богиня Афродита решила искупаться в самом отдаленном гроте, чтобы никто не смог подсмотреть. Она долго купалась и вдруг услышала шум. Повернувшись богиня увидела, что несколько смертных смотрят на нее. Афродита сильно вознегодовала и решила наказать слишком любопытных смертных. Она обратилась к Зевсу с просьбой наказать виновных. Тот, конечно, откликнулся на просьбу прекрасной богини и решил покарать их, но потом смягчился и превратил их в анютины глазки, выражающие любопытство и удивление. В римской мифологии существовали поверья, что в анютины глазки боги превратили мужчин, которые тайно подсматривали за купающейся богиней любви - Венерой. С древних времен анютины глазки символизировали верность в любви. Древняя легенда рассказывает - жила когда-то на свете красавица Анюта. Она всей душой полюбила своего хладнокровного соблазнителя. Юноша разбил доверчивой девушке сердце, и она умерла от горя и тоски. На могиле бедной Анюты выросли фиалки, окрашенные в три цвета. Каждый из них олицетворял три чувства, которые она испытывала: надежду на взаимность, удивление от несправедливой обиды и печаль от неразделенной любви. Для древних греков три цвета анютиных глазок были символами любовного треугольника. Согласно легенде Зевсу приглянулась дочь аргосского царя Ио. Однако супруга Зевса Гера превратила девушку в корову. Лишь после долгих скитаний Ио снова обрела человеческий облик. Чтобы порадовать свою возлюбленную, громовержец вырастил для нее трехцветные фиалки. У многих народов есть обычаи, связанные с этими цветами. Например, польские девушки дарили возлюбленному анютины глазки, если тот надолго уезжал. Это символизировало сохранение верности и любви дарившей. Не случайно и во Франции трехцветные фиалки называли «цветами на память». В Англии они были «сердечной усладой», их преподносили друг другу возлюбленные 14 февраля - в День святого Валентина.

    Апельсин

    Апельсин — одно из самых плодовитых деревьев, потому это — древний символ плодородия, и в таком значении долго ассоциировался с любовью и браком (в легендах, к примеру, именно он. — то «золотое яблоко», которое Юнона дала Юпитеру в день их бракосочетания). Обычай украшать себя цветками апельсинового дерева (что символизировало чистоту, невинность, целомудрие) пришел в Англию из Франции примерно в 1820 году. Это дерево также используется вместо яблони или фигового дерева при изображении человеческого грехопадения в раю. Согласно древнегреческой легенде так же как и римской Гея подарила Гере в день ее свадьбы с Зевсом золотые апельсиновые сады. Первая брачная ночь великих богов длилась триста лет: обливаясь водой из священного источника и наслаждаясь запахом апельсинов, Гера снова и снова становилась девственницей. От непрошенных гостей этот волшебный апельсиновый сад охраняли Геспериды и чудовищный дракон Ладон.

    Аронник

    Аронник (бот. Arum maculatum) — клубненосное растение с примечательно фаллосоподобной головкой цветка, поэтому в народе получил название «поповский пенис», вместе с клубнями использовался раньше как лечебное средство при воспалении слизистой и желудочных болях. Несмотря на форму его цветка в средние века он был символом Марии, вероятно, из-за своего названия, которое напоминает библейского Аарона. Родственница Марии Елисавета была родом из дома Аарона. И цветки характеризовались как «напоминающие лилии, указывающие на небо». О клубнях предполагалось, что они могут использоваться как лечебное средство при меланхолии и «способствовать выбросу» вредных телесных выделений.

    Артемизия

    Артемизия. У американских индейцев символизирует женское, лунное, ночное жизненное начало наряду с хризотамнусом, олицетворяющим начало мужское, солярное и дневное. У китайцев она означает достоинство, являясь одной из восьми Наивысших Драгоценностей. У греков это растение посвящено Артемиде - что прослеживается в назцании цветка.

    Астра

    Астра - ее тонкие лепестки немного напоминают лучи далеких звезд, поэтому красивый цветок и получил название «астра» (лат.aster - «звезда»). Древнее поверье гласит - если в полночь выйти в сад и встать среди астр, то можно услышать тихое перешептывание. Это цветы общаются со звездами. Уже в Древней Греции люди были знакомы с созвездием Девы, которое ассоциировалось с богиней любви Афродитой. Согласно древнегреческому мифу астра возникла из космической пыли, когда Дева смотрела с неба и плакала. Для древних греков астра символизировала любовь. В Китае астры символизируют красоту, точность, элегантность, очарование и скромность. Для венгров этот цветок ассоциируется с осенью, поэтому в Венгрии астру называют «осенней розой». В древние времена люди верили, что если в костер бросить несколько листьев астры, то дым от этого костра способен изгнать змей. Цветок астры является символом женщин, рожденных под астрологическим знаком Девы. При раскопках в Крыму на гробнице, которой было около двух тысяч лет, археологи обнаружили изображение астры. Это свидетельствует о том, что растение известно людям уже очень давно. В Европу астра попала из Китая. В 1728 г. ее семена были подарены французскому ботанику А. Жюсье. Он первым вырастил эти растения в королевском саду Трианон. Их цветки напоминали цветки маргариток, но были намного крупней, поэтому Жюсье назвал их «королевами маргариток». Через несколько десятков лет европейскими селекционерами было выведено множество новых сортов астр, в том числе и многолетних.

    Ашваттха

    Ашваттха (др. индийское буквально «лошадиная стоянка»), в ведийской и индуистской мифологии сакральное фиговое дерево, наиболее частый и представительный вариант мирового дерева в Идии. Упоминается уже в «Ригведе» (I 135, 8, Х 97, 5), нередко встречается в брахманах, упанишадах и эпосе. Во многих случаях, когда дается описание мирового дерева, речь идёт именно об Ашваттхе. В частности, оно имеется в виду в знаменитой загадке из «Ригведы»: «Две птицы, соединённые вместе друзья, льнут к одному и тому же дереву. Одна из них ест сладкий плод, другая смотрит, не прикасаясь к плоду... На вершине этого дерева, говорят, есть сладкий плод, и к нему не стремится тот, кто не знает прародителя» (I 164, 20, 22: две птицы — солнце и луна, день и ночь и т. п.). Космические функции Ашваттхи подчёркиваются уже в «Атхарваведе» («С неба тянется корень вниз, с земли он тянется вверх», II 7, 3) и особенно в упанишадах, где элементы Ашваттхи соотносятся с разными частями макрокосма и создают основу для далеко идущих классификаций. Ср. образ перевёрнутого дерева (arbor inversa): «Наверху (её) корень, внизу — ветви, это вечная смоковница» («Катхауп.» II 3, 1) или: «Наверху (её) корень — трёхстопный Брахман, (её) ветви — пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей» (Майтриуп. VI 4). Но, разумеется, не менее распространён и обычный (неперевёрнутый) вариант А. Ср.: «Царь Варуна... держит кверху в бездонном (пространстве) вершину дерева. Они обращены вниз, вверху их основание» (РВ I 24, 6). Если части Ашваттхи моделируют мир, то, входя в тетраду других деревьев, воплощающих идею мирового дерева, Ашваттха может принимать участие и в моделировании социальных и религиозно-ритуальных структур. Так, в Индии издревле известен ритуал, в котором с царём последовательно соотносится каждое из четырёх сакральных деревьев, из них изготовляются ритуальные чаши, подносимые царю для омовения представителями каждой из четырёх варн (см. Варна). Чашу из Ашваттхи подносит вайшья, из ньягродхи — знатный друг, из удумбары — кшатрий, из палаши — жрец. В «Махабхарате» (III 115, 35) говорится о браке бездетных жён с деревьями, и в связи с этим выступают Ашваттха и удумбара, что может быть истолковано как отражение образов мужа и жены средствами «древесного» кода. Ашваттха, как и некоторые другие деревья, играют определённую роль и в ритуале. Ср. описание в «Матсья-пуране» четырёхугольного алтаря с арками из ветвей четырёх деревьев, в т. ч. Ашваттха. В связи с Ашваттхой восстанавливаются два весьма архаичных мотива, которые в более позднее время могли соотноситься с деревом вообще или деревьями других видов (напр., с ньягродхой). Первый из этих мотивов — человек на дереве (при этом человек уподобляется дереву, ср. Брихад.-уп. III 9, 28 или Мбх. XI 5,3—24 и др.), и они оба рассматриваются как образ вселенной (см. Пуруша). Иногда этот мотив формулируется более конкретно: женщина у мирового дерева, этот мотив отсылает в конечном счёте к ритуалу человеческого жертвоприношения у мирового дерева. Второй мотив — конь у мирового дерева (ср. описание ашвамедхи в «Ваджасанейи-самхите Яджурведы» и других текстах), хронологически он продолжает первый мотив и связан с переходом от ритуала жертвоприношения человека к жертвоприношению коня. Многочисленные индоевропейские параллели подтверждают древние истоки обоих этих мотивов и, возможно, даже самого названия «Ашваттха.» [ср. мотив Иванушки-дурачка (трансформация первочеловека, первого жреца), пасущего лошадь в ветвях дерева, Иггдрасиль в «Эдде», авестийское название конюшни aspostano при др.-инд. asvasthana, Ашвинов и т. п.]. Ашваттха выступает как существенный элемент с определёнными символическими связями и в некоторых конкретных мифологических сюжетах. Так, в сказании о Пуруравасе и Урваши, известном в ряде версий, Пуруравас срывает ветви с деревьев Ашваттха и шами, трёт их друг о друга и добывает священный огонь, разделённый натрое: огонь для домашних обрядов, огонь для жертвоприношений и огонь для возлияний. Культ дерева в Индии также даёт значительный материал для выявления той роли, которую играла Ашваттха.

  • Б

    Базилик

    Базилик - Название этого растения происходит от древнегреческого слова basilikohn, которое переводится как «королевский», намекая на отношение древних греков к этому растению как к благородной пряности. Древние римляне называли базилик «королем пряных трав». Во многих христианских странах существует обычай в пасхальную неделю украшать базиликом кресты, находящиеся в доме. Появление этой традиции объясняет легенда о том, что на могиле Христа вырос базилик, который указал его ученикам на место погребения Учителя. Однако на острове Крит существует другая легенда, объясняющая этот обычай. В ней говорится о том, что запах базилика, указал святой Елене путь к кресту, на котором был распят Христос. Теперь на этом месте расположен один из самых древних и знаменитых христианских православных монастырей - Ставровуни. Индусы считают, что если в гроб с усопшим положить лист базилика, то он поможет ему попасть в рай. Как и многие специи, базилик простыми людьми связывался с чем-то демоническим. Использовался в алхимии и магии. Считалось, что базилик притягивает духов воздуха и человек, имеющий на груди ладанку со смесью базилика и лаванды, может ими управлять. При этом в помещении должно находиться довольно много мешочков с базиликом. Известный маг раннего средневековья Аллобиус погиб в своем замке, когда его кухарка использовала запасы базилика для приготовления праздничного обеда. Духи воздуха вышли из-под контроля мага и разрушили замок. Замок окропили святой водой, но и после этого над замком часто кружили смерчи.

    Бамбук

    Бамбук играет существенную роль в китайской и японской символике, является одним из атрибутов новогоднего, брачного и похоронного образов. Перед Новым годом на каждой входной двери в Японии появляются связки сосновых веток и бамбуковых побегов, которые должны в наступающем году привлечь в дом счастье. Он является символом изящества, постоянства, гибкости, хорошего воспитания и дружбы. Бамбук вечно зелен, поэтому символизирует долголетие и цветущую старость. На Востоке бамбук сравнивают с человеком, который склоняется перед трудностями, но не отступает перед ними. В Китае это растение олицетворяет долголетие и сыновнюю добродетель, в Индии - дружбу. Жители Филиппин устанавливают на плантациях бамбуковые кресты в качестве талисмана, который привлекает счастье. Для японцев бамбуковая палочка с изображением ласточки олицетворяет дружбу, а с журавлем - долгую жизнь и счастье. В Японии существует легенда о миниатюрной девушке Кагуйя-химэ, которую дровосек Такетори но Окина нашел в стволе срубленного им бамбука. Интересно, что цветение бамбука в некоторых культурах интерпретируется как предвестник голода. Это объясняется тем, что растение цветёт очень редко, а его семена употребляются в пищу, как правило, только в голодные времена. Бамбук — растение, которое играет большую роль в восточноазиатском искусстве и символике, его полый ствол символизирует скромность, а его вечнозеленая неизменчивость и «худоба» — преклонный возраст. Положенные в огонь куски бамбука лопаются с громким треском и изгоняют злых духов. Ветка бамбука является атрибутом кроткой Гуань-инь, богини милосердия. Поэтому бамбук охотно изображают (вместе с хризантемами, соснами и цветущими сливами) на рисунках в технике туши. Узлы на стебле рассматривались часто как ступени на пути к высшему познанию. В Японии пробивающиеся из земли молодые побеги бамбука символизируют вечную молодость и неукротимую силу.

    Барвинок

    Барвинок - латинское название этого растения - Vinca - произведено от глагола «обвивать». Красивая легенда повествует о том, как Флора однажды проходила по лесу и, залюбовавшись фиалкой, совсем не заметила растущий рядом барвинок. Он приревновал богиню и стал привлекать к себе ее внимание. Когда Флора заметила настойчивое растение, барвинок пожаловался ей, что слишком мал и не имеет ни названия, ни запаха. Богиня цветов сжалилась над растением и одарила его заметным ростом, именем и стойкостью к холодам. Однако аромат барвинок так и не приобрел - ведь согласно легенде этот дар цветы получают только в момент своего рождения. С барвинком связано множество примет, имеющих отношение к замужеству. В Австрии и Германии его использовали для гадания на суженого. В некоторых других странах барвинок символизирует счастье и согласие молодых супругов, а также охраняет дом от удара молнии. Цветы барвинка, собранные между Успением и Рождеством Богородицы, якобы обладают свойством прогонять нечистую силу, поэтому в старину их носили на себе или вешали над входной дверью. Широко используется образ этого цветка и в текстах народных песен.

    Бархатцы

    Бархатцы получили свое латинское название растение получило в честь сына Гения и внука Зевса - Тагеса (Тагета). Этот персонаж древнегреческой мифологии прославился тем, что умел предсказывать будущее. Тагес был мальчиком, однако его интеллект был необычайно высок, и он обладал даром предвидения. Похожие мифы существовали и у этрусков. Тагес предстал людям в виде младенца, которого пахарь нашел в борозде. Ребенок рассказал людям о будущем мира, обучил гадать по внутренностям животных, а затем исчез также неожиданно, как и появился. Предсказания бога-младенца были записаны в пророческие книги этрусков и переданы потомкам. В Китае бархатцы являются символом долголетия, поэтому их называют «цветами десяти тысяч лет». В индуизме этот цветок олицетворяется с богом Кришной. Часто цветами бархатцев украшают алтари и статуи божества. На языке цветов бархатцы означают верность.

    Белена (Hyoscyamus niger)

    Белена (Hyoscyamus niger). Это растение использовалось для вызова злых духов и способствовало ясновидению. Оно также применялось в заговорах против колдовства. Также белина много использовалась в любовной магии, в особенности направленной на привораживание женщин мужчинами. Например если раздетый до гола мужчина нарвет белены утром, стоя на одной ноге, то это поможет ему завоевать любовь определенной женщины. В итaльянских средневековых книгах сохранился рецепт Цирцеи, который она применяла для превращения людей в свиней. Так вот одним из необходимых компанентов являлась как раз белена. Так же считaется, что белна способствует ясновидению, а если ее сжечь на огне, то ее пары помогают поднаторевшим в этом искусстве вызывать духов. В русских поверьях белена считается сильновозбуждающим средством, которое может привести даже к умопомешательству. отсюда и поговорка «Белены объелся», а вот в английских суевериях белена наоборот, считается успокаивающим и снотворным средством. Так же в древнерусской мифологии существовал дух Люб - -хранитель брачного ложа. Людям он порой являлся в образе большеухого златовласого котa. Его антипод - Нелюб - черный, злобный кот с веткой белены в хищной пасти. Белена здесь выступала как символ помешательства и раздора.

    Белладонна обыкновенная - Красавка, Atropa belladonna - Бешеная ягода, Вишня бешеная

    Белладонна обыкновенная - Красавка, Сонная дурь, Бешеная ягода, Вишня бешеная - Atropa belladonna L. Название этого растения представляет собой странное сочетание слов— «смерть» и «красавица»... Родовое название (Atropa) красавка получила по имени греческой богини смерти, старшей из трех Парок (мойр) — богинь судьбы. По преданию, Парка по имени Клото держала в руках веретено и нить судьбы, другая — Лахесис — вынимала из урны шар, чтобы начертать все, что произойдет в жизни человека. Атропос же безжалостно перерезала ножницами нить жизни. Атропу обычно изображали с ветками кипариса — «дерева могил» — на голове... Такое зловещее название красавка получила, скорее всего, из-за очень большой ядовитости. Белладонна (Atropa belladonna) Белладонна, раньше использовали для вызова астральных видений — это одно из растений, с которым практически у всех ассоциируется колдовская сила и магия. Одним из самых страшных способов применения этого растения ведьмами было его использование для приглушения боли во время сжигания на костре. Когда осужденную на казнь ведьму вели на костер или эшафот, в толпе, окружавшей ее, почти всегда находились еще несколько ведьм, одна из которых пыталась незаметно передать несчастной немного белладонны. Та проглатывала зелье, и это облегчало ее путь в мир иной. В старые времена колдуньи называли это растение просто ядом, и оно всегда входило в состав так называемой «летательной мази». Использовали его также для заглушения боли при рождении ребенка. Беладонну всегда собирают накануне первого мая. Она посвящена богине Гекате.

    Береза

    Береза – Родовое название – от кельтского «btu» – береза и латинского pendulis – повислый. Латинское наименование дерева Betula. В основе его лежит слово, batula, от глагола batuere, переводимого как «бить» или «сечь» з напоминание о горькой судьбе не очень радивых школьниках в прошлом, которым случалось отведывать «березовой каши». В европейских языках большинство названий березы идет от индоевропейского «bhe» - светлый, сверкающий. Русское название березы лингвисты связывают с глаголом беречь. Это обусловлено тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим человека. Берёза в ряде традиций символизирует свет, сияние, чистоту, неясность, женственность и т. п. В друидической традиции берёза — дерево начала, символ первого месяца года (24 декабря — 21 января). В Риме атрибуты из берёзы использовались при вступлении консула в правление. В Шотландии берёза связывалась с представлениями о покойниках. Обычи древних славян, связанные с березой повествуют, что по случаю рождения ребенка необходимо сажать у дома молодую березку. Этот обряд должен был сделать дитя счастливым, а семью, живущую в этом доме, оградить от напастей. С помощью ветвей березы девушки гадали на суженого. Во многих народных легендах береза выступала как благословенное дерево. Вместе с тем, существовали поверья, что береза - проклятое Богом дерево. Согласно карпатским обычаям, если женатый мужчина посадит у себя во дворе березу, вскоре кто-нибудь из членов его семьи умрет. В восточнославянской мифологии Береза священное дерево. Береза почиталась как женский символ во время весеннего праздника Семика («семицкая Береза»), когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали на голову венки из зелени, в чём виден след мифологического уподобления девушки мировому дереву (Береза как символ ритуальной чистоты известна также в германской, балтийской, центральноазиатской традициях). Береза, как перевёрнутое корнями вверх древо мировое, фигурирует в русских заговорах: «На море на Океяне, на острове Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Как след культа Березы можно рассматривать и восточнославянское имя Берёза. Использование Березы для изготовления обрядовых символов (как у толка «берёзовщиков» — старообрядцев в Пермской области) имело архаические истоки. Во 2-й половине 19 в. на берёсте писали прошения к лешим, которые приколачивали к деревьям. Сходная обрядовая роль руны со значением «берёза» известна у древних германцев, главный бог которых — Один — пригвоздил себя к мировому дереву, с тем чтобы обрести знание рун. Вероятно существование у восточных славян в древности особого духа Березы, подобного прусскому Бирзулису. Так же циркулирует сюжет о превращении русалки или обиженной родственниками девушки в березу. Одна из них повествует о прекрасной русалке, которая жила в лесном озере. Ночами она выходила из воды и резвилась под луной. Однако как только появлялись первые лучи солнца, русалка тотчас ныряла в свое прохладное жилище. Однажды она заигралась и не заметила, как юный бог солнца Хорс появился на небе на своей солнечной колеснице. Он увидал красавицу и влюбился в нее без памяти. Русалка хотела скрыться в озере, однако златокудрый бог не отпустил ее. Так и осталась она навеки стоять, превратившись в белоствольную красавицу березу. Белая береза — поэтический женский символ, лирический образ весны, света, девственной чистоты у славян, прибалтов, германских и многочисленных угро-финских племен. На Руси стройная «зе-ленокосая» березка всегда ассоциировалась со скромной девушкой-красавицей, да и саму Россию, освещенную белыми березовыми рощами, великий певец природной красоты Сергей Есенин недаром называл «страной березового ситца». В мифологии славян береза предстает в виде Мирового Древа. Среди бушующих волн сказочного моря-океана лежит райский остров Березань — там и растет солнечная береза, вниз ветвями, вверх корнями. Образ Космического Древа береза принимает и у сибирских шаманов, символизируя нисхождение энергии космоса и восхождение человеческого духа. В языческой религии северных народов «древо света» окружено благоговейной любовью. Береза — священное дерево скандинавского громовержца Тора, исландской богини красоты Фрейи, верховных богов-демиургов народов Сибири (Нумиторума — у обских угров, Кылчина — у удмуртов, «Земной Матери—у манси и т.д.). В азиатской части нашей страны культ березы был широко распространен. Люди верили, что в священном дереве обитает добрый дух — покровитель данной территории и местного населения. Якуты, например, выбирали объектом поклонения могучую, старую березу, стоящую отдельно на кургане или на опушке леса. Они обращались к заступнице с просьбами, украшали ее яркими ленточками, тщательно оберегали от чужаков. Никому бы и в голову не пришло причинить хоть малейший вред такому дереву, ибо каждый твердо знал: если сломать ветку, умрет кто-то из родичей, если же срубить ствол — погибнет все племя. У восточных и западных славян священная береза считалась лучшим природным оберегом. Существует предположение, что и само название благословенного дерева происходит от глагола «беречь». Сажая березку под окном, наш предок рассчитывал, что она отпугнет от дома духов зла, не подпустит к нему ведьм и колдунов, защитит от ударов молнии. Другая группа магических свойств березы имела непосредственную связь с плодородием и изобилием: для получения обильного урожая зерновых в пашню втыкали березовую веточку, для обеспечения достатка в доме ее укрепляли под крышей, для приумножения скота березовую чурку закапывали под порогом хлева и т.д. Кроме того, славяне верили в целительную силу священного дерева. Правда, береза, как женский талисман, помогала только больным девочкам и девушкам, поэтому их водили или носили в березовую рощу, а мальчиков — в дубраву. Многочисленные факты свидетельствуют о том, что в обрядовой практике славян береза являлась эмблемой незамужней девушки. В лирических и свадебных песнях береза всегда иносказательно указывала на девушку. В белорусских похоронных плачах умерших девушек называли «белыми березами». В четверг перед Троицей взрослые девушки проводили в роще обряд «завивания березки», испрашивая у своей покро-вительницы пригожего жениха. Во время сватовства родители жениха, обращаясь к родителям невесты, начинали свою речь с метафор: «У вас есть березка, а у нас — дубок...» Не все деревья хороши. Некоторые из берез фантазия славян населила демоническими существами женского пола. Белорусы считали, что в плакучей березе, чьи ветви печально опустились до самой земли, томится душа трагически погибшей невинной девушки. Суеверные поляки страшились уродливо искривленных берез, уверяя, что под таким проклятым деревом непременно лежит труп, а вместо березового сока в его стволе циркулирует человеческая кровь. У страха глаза велики. Иной видел, как в призрачном свете луны на ветвях кривой березы, словно в гамаке, томно раска-чивалась русалка, терпеливо поджидающая одинокого путника, чтобы навязать ему свои омерзительные ласки, другой божился, что местная ведьма надоила с ветвей березы столько молока, сколько и не снилось розовощекой ударнице-доярке с ее буренкой-рекордсменкой. Все эти и подобные им россказни, относящиеся по большей части к деревьям странной или уродливой формы, нисколько не повредили репутации белоствольной красавицы. С утверждением христианства, когда многие языческие традиции славянского мира были отринуты и забыты, отношение к березе не изменилось. Напротив, возникли новые легенды и поверья, прославляющие это замечательное дерево. Польское предание гласит, что береза однажды приютила Богородицу с младенцем — Христом, укрыв Святое семейство от проливного дождя, а русское поверье утверждало, что в ветвях березы пряталась от нечистого святая Параскева-Пятница. В древнерусской истории береза вполне могла бы претендовать на роль эмблемы народного просвещения. В ту эпоху, когда бумаги еще не знали, простые русские люди, не имевшие возможности приобрести дорогостоящий пергамент, использовали для письма бересту. Археологические находки позволяют сделать вывод о массовом применении берестяных грамот на Руси. На бересте писали письма, вели хозяйственные записи, а детям она служила в качестве учебной тетради. Например, знаменитая берестяная «тетрадь» новгородского мальчика Онфима, сплошь изрисованная каракулями и смешными рожицами, дает нам ценнейшую информацию относительно того, что и в древности хватало двоечников и лоботрясов. В славянском народном календаре березе отведено самое почетное место. В те отдаленные времена год начинался не 1 января, а 1 марта, и этот первый весенний месяц, когда береза начинала давать сок, носил имя «березень». В геральдике береза является «говорящей» эмблемой. В гербах чешских средневековых городов была популярна эмблема зеленого березового листа натуральной формы. В германской геральдике изображалось само дерево с зеленой кроной и серебряным стволом. Русскую геральдическую березу отличает кудрявая зеленая крона, но встречается эта эмблема нечасто. Для примера можно указать герб города Березова Тюменской области с тремя березками в серебряном поле, и фамильный герб дворян Березниковых, отмеченный одной березой в красном поле. В современной эмблематике береза служит национальным символом Эстонии, а зеленый березовый лист использует в качестве эмблемы немецкая партия «зеленых».

    Боб, Бобы

    Боб, Бобы — культурное растение, наверняка такое же древнее, как и хлебные злаки, важный продукт питания в средиземноморских странах, а в новейшее время — также севернее Альп. Из-за своего пучащего и якобы афродитического (возбуждающего половое влечение) действия бобы считались, прежде всего у священников, нечистыми, однако играли определенную роль у греков в мистериях Диониса и Аполлона. Пифагор запретил их употребление, так как они, по преданию, скрывали в себе души умерших. Для римских жрецов существовал запрет смотреть на бобы или хотя бы упоминать их, поскольку в их цветках якобы находились «буквы печали». На праздник «поминовения родителей» (13 февраля) души усопших смели посещать мир людей, и ведьмы использовали это время призраков, чтобы с помощью черных бобов завязывать «злые языки». В остальных же случаях из-за своей высокой урожайности бобы являются символом плодородия и богатства, как, на-пример, в японских народных по¬верьях. В образной речи европейцев бобы, которые применялись в качестве игральных (карточных) денег, встречаются очень редко (например, существует выражение «не стоит и боба», т. е. «ничего не стоит»). Запеченный в пирог боб считался символом счастья для того, кто его обнаружит, «бобового короля», или предполагалось, что обнаруживший или обнаружившая боб будет помолвлен/а первым/ой в данном году. Боб. Символ бессмертия, магической силы, способности к беспорядочным и нелепым превращениям, фаллической силы. У римлян посвящен Сильвану. У тевтонцев символизирует эротизм и сексуальное удовольствие.

    Болиголов Крапчатый

    Болиголов Крапчатый (Conium maculatum) В старые времена использовался в заклинаниях, направленных на ослабление сексуального влечения. Болиголов является сильнодействующим ядом и посвящен Гекате. Его также используют в «летательной мази».

    Борхаурали

    Борхаурали (алан. «просто аланов», осет. «владыка злаков»), в осетинской мифологии божество, владыка хлебных заков и урожая. К Борхаурали обращались с просьбой, чтобы он стал плугарём, сеятелем, бороновал поле, т.к. это даст возможность получить богатый урожай. Почитается осетинами-дигорцами. В нартском эпосе встречается под именем Хоралдар

    Боярышник

    Боярышник в кельтской традиции — дерево божества зимы и тьмы, в другом варианте, связанном с той же темой, боярышник является отцом Олвена, который из-за тяжёлых больших ресниц, покрывавших его плечи, был не в состоянии видеть до тех пор, пока ему (как славянскому Вию) не поднимали ресницу вилами. Кельты считали боярышник деревом принудительного целомудрия. Он связывался с маем как месяцем ритуального воздержания от полового общения, позже ставшего месяцем оргиастических обрядовых празднеств вокруг «майского» дерева. В Древней Греции ветки боярышника возжигали на алтарях Гимена, а цветы украшали невесту на брачной церемонии (ср. рус. боярышник, боярышня, барышня). В христианской традиции связан с девой Марией. Боярышник символизирует надежду, когда изображают его цветущим, поскольку возвещает о пришествии весны. В греческих мифах он посвящен богу брака Гименею, при бракосочетании афинянки украшали голову венками из боярышника. Чтобы отвадить злых духов, римляне клали листья боярышника в люльки своих малышей. Генрих VII перенял этот символ у Ричарда III, который, в свою очередь, избрал боярышник своей эмблемой после того, как обнаружил свою корону на кусте боярышника после битвы у Босворта в 1485 году. В Древней Греции боярышник был посвящен так же Хлое, Гекате, и богу-покровителю браков Гименею. Греки верили, что Гименей незримо присутствует на каждой свадьбе, освещая факелом дорогу новобрачным. Венок из боярышника в его руках символизирует надежду на их благополучие. У древних славян существовала легенда о девушке, чьи русые волосы часто были украшены венком из боярышника. У нее был суженный, и со дня на день в доме ждали сватов. На беду влюбленную красавицу страстно полюбил приезжий иноземец. Однажды он выследил девушку и захотел завладеть ею силой. Однако не желая нарушать клятву, данную своему любимому, красавица выбрала смерть. С тех пор боярышник стал символом девственности и целомудрия, а молодых русских девушек в честь их гордой сестры начали называть «боярышнями» или «барышнями». В Средние века в европейских странах с боярышником было связано много суеверий. Например, в средневековой Англии жители деревень приходили в ужас, если им предстояло переночевать в комнате, украшенной цветами боярышника, полагали, что это приведет к смерти кого-то из домочадцев. В наше время англичане с удовольствием применяют боярышник в качестве надежного материала для создания живых изгородей. Германцы использовали древесину боярышника для траурных костров, поскольку верили, что это поможет душам усопших попасть в рай. . В европейской традиции Боярышник считается цветком фей, апотропаичен. Венок из майских цветов боярышника - это знак девственности, непорочности или чудесного девственного зачатия. В греко-римской культуре боярышник выполнял роль свадебного цветка, посвященного Гименею, Хлое, Гекате, Флоре и римской Майе. Защищает от колдовства. В зарослях боярышника обычно встречались духи и феи.

    Бузина

    Бузина в мифопоэтических представлениях разных народов принадлежит к числу, как правило, сомнительных Растений, связанных с несчастьем, смертью, злыми духами, существами хтонического типа. В некоторых версиях христианского предания Иуда повесился на бузине, именно поэтому у нее появился такой специфический запах. Другие источники говорят что он повесился на осине, вместе с тем у некоторых христианских авторов она называется и деревом распятия. В Ирландии считалось, что ведьмы используют прутья бузины как лошадей. С бузиной связывают насылание дурных снов, иногда дивинаций (ср. мифологизированный образ бузины в «Золотом горшке» Э. Т. А. Гофмана). В то же время у пруссов бузина — священное дерево. Под ней обитают Пушкайтс и находящиеся у него в услужении гномы-барздуки и маркополи. По древнегреческим мифам Прометей унес с Олимпа похищенный им огонь в полом стебле бузины. В Средние века образ бузины был окутан тайнами. Бусину связывали с колдовством и магией. Для того, чтобы оградить себя от нечистых сил, на Вальпургиеву ночь было принято прикалывать к одежде веточки бузины. Жители Уэльса верили в то, что бузина будет расти только там, где пролилась на землю человеческая кровь. На языке цветов бузина символизирует усердие. Бузина считается нечистым растением — ее посадил черт и сам поселился в ее корнях. На том месте, где торчит пень бузины, не следует строить дом — здесь жилище черта. Бузину нельзя ни рубить, ни выкапывать, чтобы не потревожить нечистого. У того, кто выкопает куст бузины, скрючит руки и ноги. Говорят также, что Иуда повесился не на осине, а на бузине, за что ее проклял Бог. Еще одна легенда гласит, что раньше на бузине не было ягод, они-де появились после того, как на бузине повесили великомученицу Варвару, а перед этим ее тело скребли железными скребками — капли крови святой превратились в ярко-красные ягоды. В магии, бузина посвящена богине Венере. Стихия - воздух. Так же есть греческие источники которые упоминают о дриаде - Матери бузины, которая живет только в бузине и следит за ней. У бузины сильные защитные качества, поэтому высущенные листья и ягоды рекомендуется носить при себе в специальном мешочке, чтобы отвадить дурной глаз. Ветки бузины вешали в доме и хлеве от злых духов. Бузину могли положить и в могилу, если подозревали мертвеца в вампиризме. Считалось что это оградит живых от упыря. Цветы этого растения считались более ранним средством от вампиров чем чеснок.

    Бук

    Бук нередко выступает как символ величественности, процветания, чести и победы, стойкости и полноты жизненных сил. Позднее с ним начинает связываться символика письменности, буквенного знания, литературы (рус. буква, англо-сакс. bос, англ, book «книга» и др.).

  • В

    Василек синий. Centaurea cyanis

    Существует такая легенда о происхождении василька. Красивую девушку полюбил король ужей, и она согласилась выйти за него замуж. Родственники не хотели отдавать ее за ужа, но пришлось это сделать. Уж забрал свою молодую жену на дно озера, где она жила в красивом хрустальном дворце и родила двоих детей: сына Василька и дочь Горпину. Через несколько лет жена попросила мужа-ужа отпустить ее повидаться с родными. Он согласился, только просил и ее, и детей ничего не рассказывать ни о нем, ни о том, каким путем они попадут в дом родителей. Обернулся он деревянным мостом, и жена с детьми в золотой карете выехала по нему из озера и прибыла домой. Ее отец попросил дочь прилечь отдохнуть, а сам вывел внуков в сад и стал расспрашивать их об отце. Василек помнил наказ отца и молчал, а Горпина проболталась о том, что отец, обернувшись мостом, до сих пор стоит над озером и ждет, когда они поедут обратно. Тогда дед взял топор, пошел к озеру, разрубил мост на куски, а сам вернулся назад, ничего не сказав ни дочери, ни внукам. Когда те сели в карету и приехали к берегу озера, то увидели, что моста нет, а вода вся красная от крови. Поняла тогда женщина, что отец убил ее мужа, и спросила детей, кто из них рассказал деду об отце. Когда она узнала, что это Горпина погубила отца, она повелела ей стать крапивой и причинять людям такую же боль, какую она причинила своей матери. А сына она обратила в цветок василек, сказав, что люди будут брать его для букетов и освящать в церкви. В легенде, созданной под влиянием греческих сказаний об обретении креста Господня, рас¬сказывается, что васильки выросли на месте, где был закопан крест, на котором распяли Христа. Елена, мать римского императора Константина, провозгласившего христианство государственной религией, отправилась искать, где гонители Христа спрятали Его крест. Крест был закопан в землю, а чтобы его никто не нашел, навалили на это место кучу мусора и посадили дурман и белену. Бог, чтобы не допустить поругания святого места, дал некоему человеку, по имени Василий, семена цветов и велел посеять их на том месте, где были посажены ядовитые травы. Когда императрица Елена после долгих поисков взмолилась Богу, Он велел ей искать место, где растут голубые пахучие цветы. Елена пошла на Голгофу, нашла там среди кучи мусора место, где цвели васильки, и выкопала крест Господень. О появлении васильков повествует позднее русское сказание, связанное с именем известного московского юродивого Василия Блаженного (под именем которого известен храм Покрова на Красной площади в Москве). Рассказывают, что когда Василий Блаженный умер, его тело нашли среди пахучих голубых цветов. Сначала думали, что этот запах издает тело святого, но потом убедились, что благоухала трава, в которой оно лежало. Поэтому цветы, прозванные васильками, пахнут ладаном. Есть еще одна русская легенда о просихождении василька. Давным-давно в красивого молодого пахаря Василия влюбилась прекрасная русалка. Юноша ответил ей взаимностью, однако влюбленные не могли договориться, где им жить - на земле или в воде. Не захотела русалка расставаться с Василием, поэтому превратила его в полевой цветок, который своей окраской напоминал прохладную синеву воды. С тех пор, согласно легенде, каждое лето, когда зацветают синие васильки, русалки плетут из них венки и украшают ими свои головы. В мифах Древней Греции рассказывалось и о Гекате — прародительнице всех отравителей, о мудром кентавреХироне, который знал целебные силы всех трав и сообщил эти знания Аполлону. Согласно мифу, Аполлон попросил Хирона воспитать его сына Асклепия, покровителя врачей и врачебного искусства. На горе Пелион Хирон обучал Асклепия распознавать лекарственные растения, и вскоре способный ученик превзошел своего учителя. В память о первом, хотя и мифологическом врачевателе травами кентавре Хироне, два рода растений, принадлежащих к разным ботаническим семействам, носят название «кентавровы». Это василек — Centaurea и золототысячник — Centaurium, а семейство ластовневых по-латыни именуется в честь Асклепия — Asclepiadaceae.

    Вечнозеленая сосна

    Сосна - Вечнозеленая сосна считалась символом долголетия и высокой нравственной чистоты. Сосны высаживали у подножия могильных холмов: существовало поверье, что этого дерева боятся причудливые существа ван-сян, пожирающие мозг усопшего. В одной из легенд о сосне говорилось: как-то крестьянин встретил на дороге странника с белой собачкой. «Где ты живешь?» — спросил его крестьянин. «Там, на дереве», — ответил странник. Продолжая свой путь, он указал на одинокую сосну, стоящую на холме. Любопытный крестьянин последовал за ним. И когда достиг холма, то обнаружил, что странник и его четвероногий друг исчезли в дереве. Странник оказался духом сосны, а его собачка — духом белых грибов, которые росли вокруг этого дерева.

    Виноградная лоза

    Виноград — один из самых древних солнечных символов плодородия, изобилия и богатства. Со временем безупречную репутацию виноградной лозы еще упрочила христианская традиция, сделавшая ее эмблемой духовной жизни, спасения и возрождения. С вином же, произведенным из винограда, дело обстоит значительно сложнее. С одной стороны, вино, развязывающее языки молчунам и лицемерам, выдающим во хмелю свои тайные мысли, выступает символом истины. Подтверждение тому можно найти и в латинском афоризме: «Истина — в вине» и в русской поговорке: «Что у трезвого на уме, то у пьяного на языке». Помимо этого значения, вино рассматривается как аллегория радости и веселья, крови и жизненной силы, исцеления и преображения. Однако вино является также симво¬лом ложной жизни и греха, поскольку злоупотребление опьяняющим напитком приводит к освобождению животной природы человека, пробуждая в нем самые темные и низменные инстинкты. В мифологии древних вино часто ассоциируется с кровью. Египтяне, например, верили, что виноград наливается соком, забирая кровь у мертвых, захороненных в земле. Плутарх писал о египетских жрецах Амона в Гелиополисе следующее: «Проливая вино на алтарь, они представ-ляли его как кровь своих врагов». Вино играло роль жертвенной крови и в ритуалах орфеотелестов (жрецов-орфиков). В египетской мифологии богом-по-кровителем виноградной лозы, олицетво-рявшей изобилие, богатство, довольство и веселье, выступает Шаи, в греческой — Дионис, в римской — Бахус или Вакх. В библейских мифах лоза предстает универсальной эмблемой земных плодов, символом Земли Обетованной и знаком богоизбранного народа. В религии народов древнего Востока вино знаменовало божественное благословение, а в греческом культе Диониса оно служило символом мистического союза с этим богом. Такое же единение человека с Вышеприведенная метафора Христа, отождествившего себя с виноградной ло-зой, в свою очередь, иллюстрируется в христианской иконографии особым видом креста — крестом «виноградная лоза» Виноградная лоза — атрибут католических святых Венсенна, Викентия Сарагосского и других покровителей богом наблюдается и в христианской тра-диции, где вино символизирует кровь Хри-стову. Смысл церковного таинства евхаристии (причащения) раскрывается в следующем высказывании Христа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6: 56). А вот в исламе отношение к вину совсем иное. Пророк Мухаммед запретил своим последователям пить вино, поэтому у мусульман оно является одним из символов греха. Виноград в христианстве рассматривается прежде всего как эмблема спасения и возрождения, поэтому виноградная лоза изображалась на древних христианских гробницах, на фресках римских катакомб и, позднее, на церковных витражах. Как символ истины, виноград намекает на истинность учения Христа. Это видно из метафорического сравнения, приписыва-емого Христу апостолом Иоанном: «Я есмь истинная виноградная лоза, и Отец Мой — виноградарь» (Ин. 15:1). В средневековой христианской иконографии встречается изображение Спасителя, преклонившего колени в винном прессе. Это изображение иллюстрирует высказывание св. Августина, уподобившего Христа «грозди винограда, положенной под пресс». Вытекающий из-под пресса виноградный сок, ассоциирующийся с кровью Христа, олицетворяет в данном случае Гнев Господень. виноградарей. Последние во время сбора урожая торжественно подносят изваяниям этих святых самые первые спелые гроздья. В изобразительном искусстве праздники сбора урожая винограда нашли от-ражение еще с античных времен. Наиболее популярны были греческие изображения праздничных процессий во главе с Дионисом, окруженном толпой козлоногих сатиров. Художники эпохи Возрождения наделяли виноградной лозой старика Ноя, поскольку она была самым первым расте-нием, посаженным Ноем после Всемирного потопа на горе Арарат. Иногда они изображали библейского пьяницу сидящим обнаженным в беседке, оплетенной виноградной лозой. Негативную символику алчности и пьянства передают венки из виноградных листьев и гроздей, возлежащие на голове римского Бахуса и его вечно пьяного пузатого собутыльника Силена. В том же значении этот атрибут сопутствует персонифицированному Чревоугодию. Однако у аллегорических фигур Осени и Золотого века виноградная лоза с тучными гроздьями ассоциируется с плодородием, изобилием и богатством. В геральдике виноградная лоза, выступающая лишь как «говорящая» эмблема, либо входит в состав гербов, либо обрамляет гербовый щит тех городов, областей и республик, где развито виноградарство. Так, в гербе города Изюма изображены три виноградные кисти, «показующие самое именование сего града, и что плод сей круг сего града рождается» , а в гербе Чугуева виноградная гроздь и два виноградных листа свисают со шпалеры. В советской геральдике виноградная лоза украшала гербы южных республик — центров виноградарства: Молдавии, Грузии, Армении и Туркмении. В истории с глубокой древности самой доходной отраслью сельского хозяйства было виноделие. Виноград выращивали в Египте, Малой и Передней Азии еще с IV тыс. до н.э. В период античности культивировалось около 150 сортов винограда, приспособленных к различным почвам и условиям климата. В Элладе и Риме потребление разбавленного и охлажденного вина было очень велико. Даже рабам ежедневно выдава¬лось до 600 мл легкого вина вторичной выжимки, а квалифицированные рабы-виноградари ценились впятеро дороже, чем обыкновенные рабы земледельцы. Во время праздничного застолья, сопровождавшегося музыкой, песнями и танцами, употребление лучших сортов вина было связано с древними обычаями. Совершив благодарственное возлияние богам, полагалось выпить за здоровье всех присутствующих, а также отсутствующих на пиру родственников и друзей. В древности среди греческих марочных вин лучшим признавалось хиосское, а среди италийских — фалернское. Однако это, как говорится, дело вкуса. Император Октавиан Август, например, всем винам предпочитал сетийское. С эпохи Средневековья непомеркшую до сих пор славу производителя лучших вин постепенно завоевала Франция, родина шипучего шампанского, выдержанного коньяка, церковного кагора, замечательных бургундских, бордосских, анжуйских и других вин. До наших дней в главных районах виноделия проводятся так назы-ваемые Осенние игры — пышные и веселые карнавалы в честь животворящей, дарующей радость виноградной лозы. Виноградная лоза — один из самых распространенных символов христианской религии, согласно словам Христа: «Я есмь виноградная Лоза» («Евангелие от Иоанна», 15:1), ученики — это побеги, лоза и виноградные гроздья символизируют вино и хлеб причастия, тело и кровь Христа. В древнееврейской символике виноградная лоза представляет израильтян как богоизбранный народ, вместе с фиговым деревом она — символ мира и достатка. Появление культурного винограда в Древней Греции связывали с Дионисом – богом растительности, покровителем виноградства и виноделия. Другие имена Диониса – Вакх, Бакх, Бахус. Много легенд и преданий связано с его культом, который старше культа олимпийских богов и даже культа богини земли Геи. Современные же ботиники объхясняют происхождение культурного винограда от дикорастущего лесного винограда. В христианской культуре виноградная лоза являлась важным символом духовной жизни. В Ветхом Завете виноград символизировал Древо Жизни. В Египте виноградная лоза была посвящена богу Осирису. У многих народов гроздь винограда ассоциировалась с божествами плодородия и сельского хозяйства. Также она символизировала гостеприимство, праздники и молодость, а иногда алчность и пьянство.

    Вишня - Сакура

    Вишня - Сакура - Как известно, цветы у вишни появляются раньше, чем листья. Поэтому в восточной культуре вишня символизирует жизнь человека, который приходит в этот мир нагим, и нагим же его принимает земля. В Китае вишня олицетворяет юность, надежду, а также женскую красоту и женское начало в природе. Бело-розовый цветок японской декоративной вишни - сакуры - эмблема Японии. Ее цветение длится иногда несколько дней, а порой лишь несколько часов. У японцев такое мимолетное цветение ассоциируется с быстротечностью человеческой жизни. Японские самураи отдавали жизнь за своего господина также безропотно, как нежные лепестки сакуры покидают дерево при легком дуновении ветерка. Японская легенда повествует, что каждый цветок сакуры рассказывает о судьбе ребенка. Однажды, чтобы доказать правителю Сегуну жестокость князя Хотты, смелый старшина деревни Сакура привел к нему своих детей и показал их спины, сплошь покрытые побоями княжеских слуг. Наказанный Хотта затаил смертельную обиду на жалобщика. Ему удалось тайком схватить Сакуру с детьми, привязал их к вишне и запорол до смерти. С тех пор вишни в Японии цветут розовыми цветами, ведь их окропила кровь безвинных детей сакуры. Еще одна японская легенда так же повествует о сакуре. «Когда богу Ниниги, спустившемуся с высоких Небес на острова Японии, предложили на выбор двух дочерей бога гор, он выбрал младшую сестру по имени Цветущая, а старшую, Высокую Скалу, — отослал отцу, поскольку он счел ее безобразной. Тогда отец разгневался (старшая дочь есть старшая дочь) и поведал о своем первоначальном замысле: если бы Ниниги выбрал себе в супруги Скалу, жизнь потомков Ниниги была бы вечной и прочной — подобно горам и камням. Ниниги совершил неправильный выбор, и потому жизнь его потомков, то есть всех японских людей, начиная от самих императоров и кончая простолюдинами, будет бурно-прекрасной, но недолговечной — как весеннее цветение...»

    Водосбор

    Водосбор. Английское название этого растения columbine происходит из латинского columba, «голубь», поскольку оно напоминает голубя в полете, потому до 16 века водосбор был символом Божьего духа. Древние германцы называли водосбор туфельками эльфов, а в Англии и Соединенных Штатах этот цветок известен как columbine - «голубка». Французы называют водосбор травой сварливой бабы. О появлении этого шутливого народного названия повествует старинная французская сказка. В ней рассказывается о том, как находчивый крестьянин при помощи этого растения отучил свою сварливую жену браниться. Как только та начинала ругаться, он заставлял ее набирать в рот отвар из водосбора. Так постепенно ворчливая женушка избавилась от привычки «пилить» мужа. Водосбор (аквилегия простая). У германских племен он был посвящен богине Фрейе и изображался на средневековых картинах (по дереву) как атрибут Святой Девы Марии. Раньше ценился как лечебное растение от «острого приступа желчного пузыря и желтухи», служил символом исцеления от алчности: «Итак, где Бог зажигает свет человеческого сердца, там не находит больше места жадность» (Хохберг, 1675).

  • Г

    Гвоздика (бот. Di-anthus)

    Гвоздика (бот. Di-anthus) — цветок, известный приблизительно 300 видами, со многими формами разведения, названный так, очевидно, благодаря форме плодов. Поэтому гвоздика была растением, символизирующим страдания Христа. Ярко-красная гвоздика-травянка (или картезианская) часто представлена на изо¬бражениях мадонны с младенцем. Как залог любви она изображается на картинах обручения в эпоху Ренессанса. В Новое время во Франции красная гвоздика была цветочным символом роялистов, позднее — символом социал-демократии в немецкоязычных регионах (прежде всего в «день труда», Первого мая). Напротив, приверженцы христианско-социального движения носили белую гвоздику. На турецких и кавказских коврах гвоздика является символом счастья. По христианским повериям гвоздика впервые расцвела в тот день, когда родился Христос. Она символизирует любовь, помолвку и брак, потому стала популярным цветком для свадьбы. Розовая гвоздика символизирует слезы Девы Марии, а поэтому — материнство, белая гвоздика — чистую любовь, красная —чувственную, а желтая — пренебрежение или отказ. Карл Линней дал гвоздике научное название Dianthus - то есть «цветок Зевса» или «божественный цветок» (Dios- «Дий», одно из имен Зевса, anthos - «цветок»). Древние греки сложили немало легенд о происхождении этого цветка. По одной из них, как-то богиня Артемида решила поохотиться. Однако птиц и зверей распугали звуки флейты, раздававшиеся в округе. Богиня была разгневана неудачной охотой. Когда она вышла на поляну, то увидела пастушка, который ничего не подозревая, играл на своем музыкальном инструменте. Дочь Зевса выпустила стрелу, и прекрасный музыкант упал замертво. Вскоре ее гнев сменился раскаянием и жалостью. Богиня обратилась к своему отцу - с просьбой превратить мертвого юношу в красивый цветок. С тех пор древние греки стали называть гвоздику «цветком Зевса».

    Гелиотроп

    Гелиотроп - его название произошло благодаря его способности поворачивать соцветия вслед за солнцем (греч.helios - «солнце», (trope -«поворот»). В Древней Греции этот цветок был связан с мифом о любви дочери Океана - Клитии - к Гелиосу. Скромная нимфа Клития страстно полюбила сияющего Гелиоса, но тот совсем не замечал ее. Даже не добившись взаимности, несчастная девушка не могла оторвать взора от любимого: весь день с тоской она поворачивала голову вслед за двигавшимся по небосклону солнцем. Без воды и пищи нимфа иссохла и превратилась в цветок гелиотропа. Поэтому для древних греков гелиотроп являлся символом преданности. В европейской культуре солнечный цветок символизировал вечную любовь. К растениям-гелиотропам относится и подсолнух. Гелиотроп часто путают с подсолнухом, однако гелиотроп — южное растение, произрастающее в средиземноморских странах, лишь внешне напоминает наш подсолнух. Однако их символика весьма близка — они посвящены богам солнца. Семена и корни гелиотропа, завязанные в тряпицу и носимые на шее, давались римским легионерам, которые шли воевать в далекие северные земли — Галлию и Британию, чтобы теплое солнце Италии было всегда с ними.

    Герань

    Герань - «пеларгония» название образовано от древнегреческого слова «pelagros» - аист. Оно намекает на сходство удлинённого плода этого растения с вытянутым клювом птицы. В России традиционно пеларгонию называют комнатной геранью, а в Болгарии, благодаря ее целебным свойствам, - «здравицей». Восточная легенда рассказывает - давным-давно герань была сорняком, и ничем не радовала людей. Однажды пророк Магомет спустился с горы и повесил свою пропотевшую накидку на куст герани. Растение подставило ткань навстречу солнечным лучам и быстро высушило одежду. Благодарный пророк покрыл герань красивыми цветками, которые источали нежный аромат. Считается также, что змеи избегают тех мест, где цветет белая герань, поэтому на Востоке горшки именно с этими растениями часто ставят у входа в дом. По древнему славянскому поверью, лепестки герани способны привлечь внимание любимого человека. Для этого их нужно положить в полотняный мешочек и постоянно носить с собой. По этой причине наверное существовало поверье, что ведьмы сажают красную герань возле дома, чтобы никто не смог погубить урожай. У многих народов мира душистая герань символизирует бодрость, здоровье и силу. Герань довольно редко встречается в системе магических символов. Ее свойства зависят от сорта. Узкие листочки душистой герани кладут в уши, чтобы облегчить ушную боль. Благодаря своему запаху герань иногда награждали способностью отгонять силы зла. В то же время есть упоминания, что герань, как цветок, наиболее любимый козлами (козел — символ греха), привлекала нечисть.

    Гиацинт

    Гиацинт - название цветка связанно с древнегреческим мифом о Гиацинте. Отголоски древнерастительной магии. Воскресающий и умирающий бог. Юноша был любимцем бога Аполлона. Однажды, когда оба соревновались в метании диска, с небес за ними наблюдал Зефир. Он испытывал к Аполлону нежные чувства, поэтому изменил полет его диска. Гиацинт был смертельно ранен в голову. Из его крови выросли цветы - гиацинты. В Древней Греции существовало несколько божеств, которые олицетворяли умирающую и воскресающую природу. Среди них был и Гиацинт. Особенно почитаем, он был в городе Амиклы, где в честь него отмечался праздник гиакинфий. Во время этого торжества Гиацинту приносили жертвоприношения. В Голландии рассказывают, как когда то, в стародавние времена, во время шторма на берег волной выбросило обломки генуэзского корабля, Спустя несколько недель дети обнаружили необычный цветок, который рос у самой кромки прибоя. Его листья напоминали листья тюльпана, а стебель был украшен множеством маленьких цветочков, похожих формой на лилии. От растения исходил дивный аромат. Все жители окрестных деревень были удивлены появлением невиданного ранее цветка.

    Гладиолус

    Гладиолус - лингвисты считают, что название этого растения происходит от уменьшительной формы латинского слова gladiolus - «маленький меч» (лат.gladius-«меч»). В Древней Греции гладиолус называли ксифионом, что тоже переводится как «меч», а в России его иногда величают шпажником. Такие наименования, вероятно, связаны с прямым длинным стеблем и мечевидными листьями этого растения, которые и впрямь напоминают лезвие меча или шпаги. Согласно древней римской легенде первые гладиолусы выросли из мечей двух друзей - гладиаторов, которых предали смерти за то, что они не захотели драться друг с другом. Поэтому древние римляне верили, что если воин будет носить на груди как амулет клубнелуковицу гладиолуса, то она защитит его от ран.

    Гранат (греч. rhoa, лат. punica).

    Гранат - (греч. rhoa, лат. punica). Этот экзотический восточный плод обладает богатейшей позитивной символикой. Гранат — древневосточная эмблема солнца, недаром в первом слоге его имени звучит древнеарийское слово «Ра» («Солнце»). Цвет гранатового сока настолько напоминает кровь, что греки уверяли, будто гранат наполнен кровью самого Диониса. Кровь — носитель жизненной энергии, поэтому и кроваво-красный гранат расценивался ими как символ жизни. Глубоко символична и структура этого удивительного плода: множество зерен, скрытых под единой оболочкой, навевали античным философам ассоциации с единой в своем многообразии Вселенной. Кроме того, гранат является символом плодородия и изобилия, возрождения и бессмертия, эмблемой сексуальности, любви и брака. В мифологии гранат символизирует бессмертие. В джанне, цветущем саду мусульманского рая, где растут «плоды, и пальмы, и гранаты», он служит усладой для бессмертных праведников. Иранский мифический герой Исфандиар сделался неуязвимым, проглотив зернышко фаната, а Персефона, жертва мрачного Аида, съевшая семь зернышек граната, получила возможность покинуть Царство Мертвых, иными словами, воскреснуть. Одновременно этот чудесный плод явился своеобразным брачным контрактом, согласно которому Персефона две трети года проводила на земле с матерью, а оставшуюся треть — со своим постылым мужем в печальном царстве теней. В религии древних народов Востока, Греции и Рима столь совершенный фрукт посвящен наиболее почитаемым богам. Как символ плодородия и циклического возрождения природы гранат принадлежит Деметре и Персефоне, как знак эротической любви этот плод достался чувственным красавицам: Астарте, Афродите и Венере, как эмблема брака он находится в заботливых руках Геры (Юноны). В мировых религиях гранат ценился ничуть не меньше: мусульмане видели в нем символ нравственного очищения, буддисты считали его одним из трех благословенных плодов, а христиане разгля¬дели в зернистом плоде аллегорию на саму церковь, покровительствующую многочисленным верующим. Мало того, в христианской иконографии гранат в деснице Спасителя является одним из символов воскресения. Аналогичное значение имеет и увенчанный крестом гранат в руке св. Иоанна Божьего. В военном деле живительный плод проявил себя с совершенно неожиданной стороны, превратившись в эффективное орудие убийства. Точнее говоря, не сам гранат, а его воинственная тезка, граната, очень похожая на этот благословенный плод. Дело в том, что первые разрывные гранаты имели круглую форму и были на-чинены свинцовыми пулями, словно зернами, а листья плода напоминали пламя, пышущее от зажженного фитиля. Впоследствии форма боевого ручного снаряда изменилась, но название сохранилось прежнее. В военной эмблематике изображение круглой огненной гранаты известно с XVIII столетия. В российской армии XIX века эмблема золотой пылающей гранаты украшала кивера мушкетерских и егерских полков, эмблема серебряной гранаты — головные уборы солдат пионерных и минерных рот. Особую эмблему носили на киверах русские гренадеры — золотую гранату, пышущую огнем на три стороны: вверх, влево и вправо. В XX веке эмблема золотой пламенной гранаты, размещенная на шевронах и петлицах военнослужащих почти всех европейских государств, стала отличитель-ным знаком артиллеристов. В классической геральдике восточный плод использовался только как «говорящая» эмблема. Геральдический гранат в отличие от природного всегда окрашен в золотой цвет. Нередко изображался так называемый «треснувший гранат» с 12-ю красными зернышками — эмблемой совершенства. Именно такая эмблема увековечена в историческом гербе испанской провинции Гранада и в государственном гербе Колумбии, бывшей испанской колонии Новая Гранада. Что до боевой гранаты, то ее можно увидеть разве что в новых гербах. Например, в гербе советского города Чапаевска пылающая граната, изображенная в память о выдающемся полководце гражданской войны, является символом воинской доблести. Гранат в ряде традиций выступает в функции райского (золотого) яблока, плода от древа познания, чудесного средства (в ряде сказочных мотивов). В Древней Греции считался образом смерти, забвения, но и божественной пищи, надежды на бессмертие, что находит объяснения в мифе о Персефоне, проглотившей гранатовое зернышко. Считалось также, что гранат возник из крови Диониса. В христианстве образ граната соотносится с даром, который принесён Иисусом Христом с небес (ср. также представление о гранате как знаке божьего благословения в индуизме), гранат — одна из эмблем девы Марии. В Корее гранат трактовался как пища богов и посвящался умершим предкам. В русском языке гранат получил свое название за сходство его кроваво-красных зёрен с драгоценными камнями - гранатами. В греческой и римской мифологии является эмблемой супруги Плутона Прозерпины, которая каждую весну возвращается из подземного мира, чтобы обновить землю. В христианском искусстве — символ бессмертия и воскрешения, семена граната, заключенные в твердую оболочку, обозначают единство церкви или же преданность монарху. Так же в Древней Греции гранат символизировал смерть, забвение, но также изобилие, великодушие и надежду на бессмертие. На территориях, примыкающих к Средиземному морю, и на Ближнем Востоке культивировавшееся уже довольно длительное время дерево граната было широко распространено финикийцами и укоренилось как источник примечательных фруктов и целебных средств в местностях с теплым климатом. Многочисленные окруженные сочной мякотью зернышки означали плодовитость, а целое гранатовое яблоко — символы богинь, таких, как финикийская Астарта (ассиро-вавилонская Иштар), богини мистерий Деметра и Персефона (лат. Церера и Прозерпина), Афродита (лат. Венера) и Афина. Согласно элевсинскому культовому мифу, Персефона, несмотря на то, что она попала в подземный мир, не должна была остаться в аиде, если бы не вкусила там зернышко граната. Поэтому она имела возможность проводить с другими богами лишь часть времени, а на треть года ей следовало возвращаться в аид. Мать Аттиса, возлюбленного «великой матери» — Кибелы, забеременела от контакта с деревом граната. Деревья граната высаживались на могилах героев (видимо, чтобы обеспечить им обильную преемственность?). Считалось, что эти деревья обживаются особыми нимфами — ройядами. В Риме гранатовое яблоко в руке Юноны символизировало брак. Дерево граната, цветущего душистыми, огненно-красными цветами, олицетворяло любовь и супружество с плодовитостью. Невесты несли венки из цветущих ветвей гранатового дерева. Во времена христианства эта символика была более одухотворена и обогащена ссылками на богатство благодати Божьей и любовь небесную. Красный сок граната стал символом крови мучеников, а собранный под одной кожицей многосемянник — символом объединенных церковной общностью людей. Поскольку кожица у граната жесткая, а сок внутри нее сладок, этот плод тем самым может символизировать и внешне строгого, но внутренне доброго духовного пастыря. В символике барокко гранат приобрел вид надтреснутого в полноте своих семян плода, обозначая устремление к благотворительности и милосердию, щедрое воздаяние за проявление сострадательной любви (лат. caritas). Такое же название носит орден сострадательных братьев — международная организация, или общество, оказывающие помощь бедным. В геральдике яблоко граната украшает, в частности, гербы Гранады и Колумбии (ранее — Новая Гранада).

    Грибы

    Грибы — часто символы счастья, поразительным образом в первую очередь ядовитые грибы мухоморы, которые у сибирских народов зачастую применялись как галлюциногенные средства опьянения. В Средней Европе вряд ли можно допустить такую связь, а скорее можно думать о яркой красной с белыми крапинками шляпке гриба, который выглядит «радостно». Возможно, что некоторые грибы (сморчки) из-за своей фаллической формы в духе старого «учения о значениях» связывались с понятием потенции и плодородия. Грибы, растущие кругом («шваммерльн» в баварско-австрийском регионе), назывались «ведьмовскими кольцами», очевидно, они представлялись растительными следами ночных хороводов ведьм или эльфов. В Древнем Китае гриб, ку или хи, символ долгой жизни, назывался также чудо-грибом, грибом богов или растением бессмертия. По преданию, на китайских «островах блаженных» находится состоящий из золота и серебра «грибообразный дворец». В немецкоязычном регионе больше внимания обращают на быстрый рост грибов (дома «вырастают как грибы») и другие моменты. В Древней Мексике галлюциногенный гриб псилоцибе (теонанакатл) представлялся в идеографических рукописях как атрибут богов и, наверно, использовался в религиозных целях при стремлении вызвать духовидческие (связанные с фантастическим воображением) переживания. Свидетельством весьма значительной роли Грибов. в мифологии и — шире — в культуре следует считать возникновение особой науки этномикологии. Работы американского учёного Р. Г. Уоссона и его последователей позволяют выявить значение Грибов во многих культурно-исторических традициях. В частности, нередко Грибы выступают как классификатор, с помощью которого чётко формируются такие оппозиции, как «профанический — сакральный», «женский — мужской», «вода — огонь» и т. д. Сохраняющиеся в низовой традиции колебания относительно принадлежности Грибов к растительному или животному миру объясняют ряд мифологических мотивов, связанных с метаморфозами Грибов (происхождением Грибовм из камня, превращение людей в Грибы, дублирование, при котором один и тот же мотив соотносится то с Грибами., то с камнями, то с хтоническими животными, и т. п.). Ситуация характерного географического чередования микофобских и микофильских традиций обусловила крайне низкий уровень знаний о Грибах. в первом случае и тенденции к выработке специализированной тайной системы знаний о Грибах во втором. Недавнее открытие эзотерического культа Грибов у мексиканских индейцев позволило заново оценить ситуацию и обратить внимание также и на другие традиции, в которых есть подобный культ (старокитайскую, палеоазиатскую и др.). Уже «Хроника» Бернардино де Саагуна (16 в.) сообщает об употреблении индейцами во время религиозных праздников волшебного гриба teonanacatl, вызывающего .галлюцинации, ещё раньше, на рубеже новой эры, в Месоамерике появляется скульптура с изображением мифического духа на ножке (ср. образцы из Каминальгую, Гватемала), несколько веков спустя возникают Грибы — идолы, изваянные мастерами из племени майя—киче. В палеоазиатской мифологии широко распространены сюжеты о «мухоморных людях» («мухоморные девушки»-соблазнительницы у ительменов и др.). Резкое различие в отношении к Грибам в разных культурах (ср. греч. название Грибов как «пищи богов» или ацтекское как «божьей плоти» и трактовку Грибов как «хлеба дьявола», «пищи мертвецов» или «испражнений» среди микофобов) не только противопоставляет Грибы как пищу «антипище», но и определяет два типа мифологических мотивировок ценности или вредности Грибов. Помимо этого в ряде традиций существует и довольно устойчивое противопоставление (на уровне мотивов и языка) мужских и женских грибов, иногда связываемых в зависимости от внешнего вида (выпуклое — вогнутое) с соответствующими гениталиями. Кетский миф объясняет Гриб как захиревшие в лесу фаллосы. Многочисленные формы народного сознания связывают с Грибом соответствующие свойства. [Мальчик объявляет, что его женой станет та, которая съест гриб, собственная сестра мальчика съедает гриб, и он в страхе убегает от неё (угроза инцеста), ср. также мотив войны мужских и женских Г. друг с другом (№ 297 В)]. Другой круг мотивов, отражённый не только в мифах, но и в поверьях, приметах, языке, связывает Г. с молнией, громом, грозой, причём нередко в их божественном воплощении. Известная греческая (и римская) поговорка о том, что Г. растут не от дождя, а от грома, согласуется с мифологическими представлениями, распространёнными в Индии, Кашмире, Иране, у аравийских бедуинов, на Дальнем Востоке, в Океании, у мексиканских индейцев (в Северной Америке, к западу от Скалистых гор отмечено поверье, согласно которому Г. рождаются от грома, в верховьях Миссури Грибы связывают даже со звёздами, а у племени тоба — с радугой). Особого внимания заслуживают две категории случаев — когда связь с громом, молнией отражена в самом названии Грибов. (ср. рус. «громовик», словен. molnjena goba, «молнийный гриб», маорийск. whatitiri, «гриб», «гром», — от имени мифической прародительницы Whatitiri, внук которой Tawhaki испускает молнии, кит. лэйцзинсюнь, «гриб, испуганный громом», лэйшэнцзюнь, «гриб громового раската» и др., монг. тенгриин ку при тенгри — «небо») или же когда сохраняются особые грибные ритуалы, предполагающие, естественно, наличие соответствующих мифологических мотивов. В Мексике сапотекский шаман через четыре дня после сбора Грибов. обращается с просьбой о Грибах. к земле, к богуотцу, к троице, к великому удару молнии, выращивающему Г. и снабжающему их кровью. Сообщения о связи Г. с этими небесными явлениями и с небожителями или духами отмечены в самых разных ареалах (мотивы происхождения Г. из божьего плевка, божьих испражнений, связи Г. с небесной мочой, ср. поверье племени семанг на Малаккском полуострове, согласно которому небесный бог Кари наделяет все живые существа душами, порождающими при падении Г.). В Ягнобской долине (Таджикистан) известно представление, согласно которому гром возникает при рождении на небе божества. Великая мать вытряхивает из своих одежд вшей, которые при падении на землю превращаются в Г. Африканские пангве считают, что земля возникла из нижней, а небо — из верхней половины древесного Г. Мифологический мотив превращения вшей, вызванных громом, в Г. имеет широкий круг параллелей, в частности и таких, где Г. связаны с мухами, комарами, жабами, червями, мышами, змеями. Эти связи либо отражены в названиях Г., либо реализуются в сопряжённости этих элементов в тексте — мифологическом или мифологизированном живописном (ср. триптих И. Босха «Воз сена»), наконец, есть примеры непосредственных трансформаций этих элементов в Г. Возможна связь Г. с той частью т. н. основного мифа, которая заключается в наказании громовержцем своих детей, свержении их с неба и обращении в насекомых или хтонических животных. Гроза, собственно, и является моментом ссоры и наказания. Г. могли также выступать как результат трансформации наказанных детей (древнегреческое название одного из видов земляных грибов xegavviov означает букв. «удар молнии», от xegauvou) «поражать молнией», ср. ZEUQ Kegauviog, «Зевс-громовержец», следовательно, отец и дети объединены одним именем). Другое название Г., распространённое у многих народов, — чёртовы пальцы, совпадает с названием белемнитов (с ними нередко ассоциируются чёртовы стрелы, которыми громовержец поражал своих противников). Одна из возможных причин конфликта в семье громовержца связана с нарушением некоего запрета, в частности запрета кровнородственных браков (ср. мотив сест-ры, съевшей гриб и ставшей женой своего брата). Многие мотивы, связанные с темой максимального плодородия (в том числе мотив возникновения нового культурного растения, из которого приготовляется опьяняющий или галлюциногенный напиток), как раз и выдвигают инцест в качестве его причины. В этой схеме Г. находят своё место: их плодовитость сочетается с тем, что из мухомора (Amanita muscaria) приготовляется галлюциногенный напиток, широко используемый, в частности, в культурах шаманского типа. Уоссон предпринял попытку доказать, что некогда опьяняющий напиток ведийских ариев — сома также приготовлялся из мухомора в смешении с мочой (ср. мифологический мотив сома и моча). Хотя этот конкретный вопрос пока ещё не может считаться решённым, несомненно, что Г. также включаются в триаду: «жизнь — смерть — плодородие», которая дублируется пространственными перемещениями основного объекта мифа: небо (божьи дети до грехопадения) — земля (грибы, насекомые и т. п. как «превращённые» дети после наказания за грехопадение) — небо (вкусившие напиток бессмертия, в частности приготовленный из мухомора). Существенно, что «шаманские путешествия» на небо обычно предваряются вкушением напитка из мухомора, обеспечивающего соответствующий эффект космизации пространства и установления связей между космическими зонами. В этом контексте Г. в известной степени напоминают мировое древо (фреска Плэнкуро из Национального музея естественной истории в Париже изображает в функции библейского древа познания добра и зла именно гриб). Большая часть мифологической информации о Грибах пока остается не раскрытой.

    Груша

    Груша — выведенная еще в период неолита из диких форм плодовая культура. О ней упоминает уже Гомер, она посвящается большим богиням (Гера, Афродита/Венера, Помона). Из грушевого дерева, как сообщает Павсаний, вырезались статуэтки Геры в Тиринфе и Микенах. В Древнем Китае груша (ли) была символом долговечности, так как грушевые деревья очень долго живут. Поскольку слово «разлука» также звучит «ли», влюбленные и друзья не должны были разрезать и делить груши. Белые цветы груши являлись, с одной стороны, символом печали и непостоянства, с другой — красоты. Расширяющаяся книзу форма груши напоминает женскую фигуру с широким тазом, и, по-видимому, поэтому этим плодам в символике глубинной психологии приписывается сексуальное значение. На богато выполненной аллегории Хуго Тримбергского (1290) изображена груша, плоды которой падают частично в колючки (шипы), а частично в воду или в зеленую траву. При этом грушевое дерево является праматерью Евой, а плоды — происходящими от нее людьми. Кто не падает в зеленую траву раскаяния, тот погибает в смертных грехах.

  • Д

    Девясил высокий

    Девясил высокий Inula helenium L. Inula — латинское название растения, происхождение видового названия helenium имеет три версии. Возможно, оно произошло от греческого — «helos» — болотистый луг, второй вариант — от «helios» — солнце. Наиболее красивый вариант третий. По греческой мифологии, видовое название дано по имени Елены — дочери Зевса, из слез которой выросло растение. Ни один мужчина не мог устоять перед ее божественной красотой. Все правители Греции сватались к ней, но ее мужем стал царь Менелай. Однако вскоре под влиянием волшебных чар богини любви Афродиты красавица увлеклась молодым сыном троянского царя - Парисом - и бежала с ним в Трою, захватив часть сокровищ мужа. Эта измена стала причиной Троянской войны. Когда Елена сидела в осажденной греками Трое, она с горечью и раскаянием думала о своем муже Менелае и плакала. Слезы ее, падая на землю, превращались в чудесные желтые цветы. Позднее в честь Елены Троянской их назвали «очищением Елены». Русское название этого растения - девясил, или девятисил - связано с его целебными свойствами, которые в Древней Руси называли силами. Русское название происходит от «девяти сил», которыми наделяли растение.В старинной славянской легенде о происхождении девясила повествуется о любящем отце, который превратился в это лекарственное растение, чтобы излечить своего смертельно раненого сына. Древние славяне верили, что корень девясила может вылечить от девяти болезней. Славянские народы на протяжении столетий почитали девясил как надежное лечебное средство. Полагали, что его корень обладает девятью волшебными силами и исцеляет от девяти болезней, а здоровых оберегает от хвори. Ценили девясил не только на Руси. Авиценна называл девясил «замечательным лекарством». В христианской символике растение из-за его лечебного воздействия стало образом ос-вобождения от болезни греха. «Девясил противостоит яду, облегчает больную грудь, освещает и дает сердцу радость и усладу. То есть кто любит Божье слово и церковь, без печали преодолевает невзгоды жизни...» (Хохберг, 1675).

    Дельфиниум

    Дельфиниум - древнегреческие легенды рассказывают, как под стенами Трои сражался Ахиллес - сын Пелея и морской богини Фетиды. Мать подарила ему великолепные доспехи, выкованные самим богом- кузнецом Гефестом. Единственным уязвимым местом Ахиллеса была пятка, за которую его в детстве держала Фетида, когда решила окунуть младенца в священные воды реки Стикс. Именно в пятку и был поражен Ахиллес стрелой, пущенной из лука Парисом. После смерти Ахиллеса его легендарные доспехи были присуждены Одиссею, а не Аяксу Теламониду, который считал себя вторым героем после Ахиллеса. В отчаянии Аякс бросился на меч. Капли крови героя упали на землю и превратились в цветы, которые мы теперь называем дельфиниумами. Считается также, что название растения связано с формой его цветков, напоминающей спину дельфина. Согласнодругому древнегреческому мифу жестокие боги превратили в дельфина юношу, который изваял свою погибшую возлюбленную и оживил ее. Каждый день подплывал он к берегу, чтобы встретиться со своей любимой, но никак не мог ее найти. Однажды, стоя на скалистом берегу, девушка увидела дельфина. Она помахала ему рукой, и он подплыл к ней. В память о своей любви печальный дельфин выбросил к ее ногам синий цветок дельфиниума. У древних греков дельфиниум символизировал печаль. По русскому поверью дельфиниумы, обладают лечебными свойствами, в том числе помогают сращению костей при переломах, поэтому до недавних пор в России эти растения называли живокостью. В наше время растение чаще именуют шпорником. В Германии народное название дельфиниума - рыцарские шпоры.

    Дербеник

    Дербенник - Плакун трава - Научное название дербенника в переводе с древнегреческого языка означает «пролитая, свернувшаяся кровь». Оно намекает на кровоостанавливающее свойство этого растения. Видовое название дербенника связано с ивой (от латинского salix - «ива»), поскольку оба растения имеют узкие вытянутые листья. Растение получило свое название за необычное «поведение». На концах его листьев после влажных летних ночей появляются «слезы». Так растущие на сырых почвах растения избавляются от избытка влаги. Русское название «дербенник» произошло от древнерусского диалектного слова «дерба», обозначавшего болотистые места или непаханую целину. Именно там чаще всего в природе и встречаются эти растения. В теплую и влажную погоду с листьев дербенника стекают капли воды, поэтому в быту его называют плакун-травой. Существует старинное предание о том, что в плакун-траву превратились слезы Богородицы, которая оплакивала Христа.

    Дерево, Древо

    Дерево, Древо. Поскольку оно корнями уходит в землю, а его ветви устремлены к небу, оно, как и сам человек, является отражением «сущности двух миров» и посредником между «верхом и низом». Во многих древних культурах определенные деревья или даже целая роща не только почитаются как место обитания сверхъестественных существ (богов, низших духов), но дерево в широком смысле рассматривалось как ось мира, вокруг которой группируется космос, например мировое древо Иггдрасиль у северных германцев, или священное Цейба, или Ячкхе-дерево юкатанских майя, которое растет в центре мира и служит опорой для слоев неба, причем в каждой из четырех сторон света используется по одному цветному дереву этого вида в качестве угловых столбов небосвода. Известна роль табуированных деревьев в библейском раю, для буддиста священный фикус, под которым на Будду снизошло озарение, является символом «великого пробуждения». В Древнем Египте почитали сикомор (платан), из которого богиня Хатор дает умершему или же птице его души (ба) укрепляющий напиток и еду. В качестве древа жизни почитался шумерский бог растительности Думузи (Таммуз). В Древнем Китае почитали персиковое и тутовое дерево, кельтские друиды — дуб, который в качестве священного приписывали германскому богу грома и (у греков) царю богов Зевсу. Священные деревья такого рода — частично реально, частично идеализированно и с возвышением до уровня космического символа — имеются почти у всех древних народов. В христианской иконографии дерево является символом богоугодной жизни, и его прохождение через годовой цикл указывает на жизнь, смерть и воскресение, а неплодородное или умершее дерево, напротив, — на грешника. Из древесины райского «древа познания» позже якобы смастерили крест Христа, который отныне стал для верующего древом жизни. Неоднократно его изображали с сучьями и листьями или сравнивали с первоначальным деревом «корня Иисуса». В символике, связанной с деревом, и в почитании его закреплены наконец остатки древней первобытной религии, в которой деревья не просто дают древесину, но и являются одушевленными существами, в которых обитали эльфоподобные нимфы, к которым у человека было чувственное отношение. На это указывают также деревья с прикрепленными к их стволу иконами («Лесные молитвы» в Австрии), а также рождественская елка, которая почти во всем мире воспринимается как утешительный символ оживления (появления зелени) и обновления. «Древом жизни» считалась прежде всего Мария, благословенная Святым Духом, который в качестве плода мира подарил Спасителя. Представляется, что старые деревенские святыни и места паломничества передают традицию древних «священных деревьев», в которую облачена символика, связанная с Марией, нашему времени: «Мария в трех дубах», «Мария в зелени», «Мария в липах» и т. д., епископ Эццо Бамбергский воспел крест как благословенное дерево: «И несла твоя ветка небесную ношу, в тебе текла высокородная кровь. Твой плод сладок и хорош». На христианском Западе широко распространены легенды об отмирающих деревьях, ветвях или палках, которые в качестве знаков изъявления милости Божьей начинали зеленеть. Снабженный ветвями «деревянный крест» средневековой пластики находится во взаимосвязи с символикой воскресения, которое дерево олицетворяет через свой листопад и зимний покой перед новым распусканием листьев. Еврейская легенда гласит, что патриарх Авраам везде, где он бывал, сажал деревья, которые, однако, не всегда принимались, лишь одно дерево на земле Ханаанской быстро пошло в рост. Через него Авраам мог узнать, верил ли тот или иной человек в истинного Бога или был идолопоклонником. Над правоверными дерево расстилало свои ветви и прятало их в своей тени, а над идолопоклонниками нет. В последнем случае оно отворачивалось и поднимало свои ветви вверх, чтобы лишить их тени. Однако Авраам не отступался от идолопоклонников, а заботился о том, чтобы они приняли истинную веру. «Тем, что Адам вкусил от древа познания, он принес смерть в мир. Однако когда появился Авраам, через другое дерево он снова исцелил мир». Легенда о приносящем исцеление дереве восходит, по-видимому, к христианской символике дерева-креста, которая была перенесена в мир Ветхого завета. Раннехристианский текст «Физиологус» сообщает об индийском дереве «перидексион», плоды которого охотно поедаются голубями, в то время как змея не может к нему приблизиться и бежит от его тени. Оно является указанием на избавителя, «настоящее древо жизни», от плодов которого живут верующие, в то время как дьявол не может к нему приблизиться. В средневековом «Бестиарии» это дерево называется «перинденс», оно защищает живущих в его тени голубей от дракона. «Небесным плодом древа является мудрость Святого Духа, которую человек воспринял в таинствах причастия» (Унтеркирхер). Прототипом деревьев восстановленного рая является в исламской мифологии дерево «заккум», листьями и плодами которого после Страшного суда кормятся осужденные на вечное проклятье грешники и богохульники. «Однако их колючие ветви и горькие плоды будут вздуваться в их телах, как расплавленная бронза» (Бельтц, 1980). Сад нового рая полон дарящих тень деревьев с лакомыми плодами, которые находятся в распоряжении оправданных богобоязненных людей. Другим деревом исламской религиозной традиции является «мировое древо», на листьях которого записаны имена всех людей, те, что по воле Аллаха отпадают, увлекаются ангелом смерти Израилом, который затем убирает с Земли обреченных на смерть.

    Дицентра

    Дицентра - ее цветок имеет на лепестках два характерных выроста. На них намекает научное название растения, которое переводится как «двушпорец» (от греч. dis - «дважды» и kentron - «шпора»). С необычной формой цветка дицентры у многих народов связаны предания. Во Франции популярна старинная французская легенда о неразделенной любви девушки Жанетты. Однажды в лесу она познакомилась с молодым охотником и влюбилась в него с первого взгляда. Вероятно, парню тоже приглянулась красавица, потому на прощанье он горячо ее поцеловал. Спустя несколько дней Жанетта опять увидела своего любимого, но не одного, а с другой девушкой. От горя и обиды разбилось сердце несчастной Жанетты, и превратилась она в нежный красно-розовый цветок, который во Франции назвали «сердечком Жанетты». В Германии дицентру называют «цветком сердца», а в России - «разбитым сердцем». Благодаря сердцеобразной форме цветка, поверья, в которых фигурирует это растение, почти всегда имеют отношение к любви. Например, раньше в некоторых европейских странах девушки верили, что если по пути домой сорвать цветок дицентры и спрятать его под верхнюю одежду - обязательно встретишь суженого.

    Древо жизни

    Древо жизни, один из вариантов образа древа мирового. Древо жизни актуализирует мифологические представления о жизни во всей полноте её смыслов и, следовательно, противопоставлено древу смерти, гибели зла. Нередко Древо жизни способно отражать и отрицательный член противопоставления жизнь — смерть. Именно поэтому образ древа смерти несравненно менее распространён, чем образ Древа жизни. Мифопоэтическому сознанию жизнь как некая субстанция, особая жизненная сила обычно представляется возникающей на заключительном этапе космогенеза и составляющей внутренний смысл и цель устройства космоса. Во многих мифологических системах изображается поэтапное появление носителей жизни (растения, животные, люди) и постепенное распространение жизненного начала, нарастание (в том же направлении) его интенсивности, чему нередко соответствует меньшая экстенсивность, т. е. меньшее количество потомков в следующем поколении (ср. Быт. 1, 11 — 12, 20—22, 24—30). После появления жизни в виде растительного, животного и человеческого царств начинается пора, когда на первое место выступают «культурные» приобретения (культурный герой и социальное устройство уже человеческого мира). Основное свойство жизни — в способности воспроизводить самоё себя во времени в дискретном виде, когда определённым временным отрезкам соответствует серия, последовательность поколений. При этом каждая отдельная жизнь проходит четыре стадии — рождение, рост, деградацию, смерть [встречаются и несколько иные схемы, напр, рождение — жизнь — смерть — возрождение (новое рождение), символизируемые соответственно деревьями четырёх направлений света]. В мифологических и религиозных системах особенно подчёркивается восходящая линия жизни — от рождения к максимальной стадии роста — цветению и плодоношению. Наиболее наглядный образ жизни был найден в растительном мире, точнее, среди деревьев, особенно таких, чей срок жизни значительно превышал сроки человеческой жизни (дуб, явор, ива, лиственница, кедр, сикомора, баньян и т. п.). В Древе жизни, в самой его сердцевине, упрятаны жизнь и её высшая цель — бессмертие. В хеттском ритуальном тексте, связанном с культом умирающего и воскресающего бога Телепинус, перед ним воздвигается вечнозелёное дерево eia-, «с него свешивается руно овцы, внутри же него помещается овечий жир, внутри него — зерно (бога) полей и вино, внутри него — бык и ов-ца, внутри него помещаются долгие годы (жизни) и потомство». В мифологических текстах о древе смерти смерть также оказывается последовательно спрятанной в серии объектов (ср. в сказках о Кащее Бессмертном: «на море, на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — моя смерть»). Но смысл бессмертия, связанного с Древом жизни (в отличие от статичного безблагодатного бессмертия Кащея), именно в том, что оно передаётся во времени и в пространстве, что оно мыслится как особая жизненная сила. К тому же источнику, что и хеттское название Древо жизни, восходит рус. «ива» (ср. использование ивовых прутьев, наряду с вербовыми, в ритуалах в качестве символа плодородия) или германское название тисса (ср. древневерхненемецкое iwa, др.-исл. уг), который высаживали на кладбищах как символ преодоления смерти и использовали в ритуалах, имеющих целью увеличение плодородия, жизненной силы. Все эти названия Древу жизни. родственны более или менее точным обозначениям самой жизненной силы и её двух наиболее ярких воплощений — юности и долголетия (века), ср. греч. ativ, «век», «жизнь», «поколение», «вечность», лат. aevum, «жизнь», «век», «возраст», «вечность», juvenes, «юноши» (как обозначение возрастного класса), др.-инд. ayus, «жизненная сила» и т. д. Наиболее известный образ Древа жизни представлен в книге Бытия: «И произрастил господь бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» (Быт. 2, 9). Изгнав первых людей из рая, бог лишил их и Древа жизни (Быт. 3, 24). Из других ветхозаветных текстов Древо жизни упоминается только в притчах Соломона, где ему уподобляются мудрость, плод праведника, исполнившееся желание, кроткий язык (3, 18, 11, 30, 13, 12, 15, 4). В Апокалипсисе, унаследовав-шем библейский образ Древо жизни, с ним связаны новые мотивы — возможность побеждающего вкушать плоды Д. ж., которое посреди рая (2, 7), и право на Древо жизни соблюдающего заповеди (22, 14), или более подробное описание: «и по ту и другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой, и листья дерева — для исцеления народов» (22, 2). Некоторые уточнения образа Древо жизни могут быть получены из описания часто смешиваемого с ним древа познания добра и зла. Очевидно, что первоначальный образ такого дерева в древней ближневосточной традиции предполагал схему, близкую к содержащейся в шумерской версии сказания о Гилъгамеше, где описывается дерево хулуппу (обычно отождествляемое с ивой), растущее на берегу Ефрата, в его корнях жила змея, в ветвях — птица Анзуд, а в стволе — Лилит. Трёхчленность Древо жизни как варианта мирового древа характерна для многих традиций, при этом каждая треть Древа жизни может быть связана и с темой смерти. Ср.: «Если бы... ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы [древесным соком], продолжая жить. Если бы ударили по середине, то оно истекало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым Атманом, оно прочно стоит... И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает, если покидает вторую, — та засыхает, если покидает третью, — та засыхает, если покидает всё [дерево], — то всё оно засыхает... Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но [сама] жизнь не умирает» (Чхандогья-упанишада VI, 11, 1—3). Однако основная идея Древа жизни связана с жизненной силой, вечной жизнью, бессмертием, хранящимся в нём. Ср., например, кедры, хранившие тайну вечной жизни Хумбабы (после того как Гильгамеш срубил семь кедров, Хумбаба потерял всю свою жизненную силу), или кедр, в котором Бата прятал своё сердце, аналогичную сосну Аттиса, сад Адониса, куда удалялась божественная жизнь. Носителями жизненной субстанции выступает само Древо жизни и его плоды (яблоко, гранат и другие символы вечной жизни, достигаемой через смерть), и находящаяся под деревом живая вода, и антропоморфные заместители Древо жизни (характерно, что имя Евы, из-за которой было утрачено Древо жизни и которая как бы заменила его, означает по-древнееврейски «жизнь»). Часто Д. ж. бывает представлено как женский (материнский) персонаж или по крайней мере как его обиталище. В некоторых архаичных традициях Древо жизни изображаются как женское начало, с которым сочетаются животные, связанные со средней частью дерева (стволом) и являющиеся носителями оплодотворяющей силы (в одном из хеттских ритуальных текстов говорится, что с деревьями спал лев, спал леопард, «медведь на них вскочил», ср. о прелюбодействе с деревом в Иерем. 3, 9). В ряде древнеегипетских изображений женское божество в ветвях Древа жизни поит умерших напитком жизни, небесным эликсиром бессмертия, который подымается по дереву из подземного царства («вода глубин»). Ещё более распространены композиции, в которых у Древа жизни стоит женское божество с материнскими функциями (ср. изображение матери Будды Майи у ствола дерева ашока). Тесно связан с Древом жизни цикл текстов, в которых фигурируют: 1) женское божество, дающее жизнь, в дереве (или на дереве), 2) напиток (или пища) жизни (молоко богини жизни, нередко приравненное к соку, выделяемому Древом жизни, живая вода или её варианты — вода глубин, материнские воды и т. п., мёд, вино, кровь, семя, напиток бессмертия, плоды — райские яблоки, молодильные яблоки, золотые яблоки Гесперид, яблоки Идунн в «Младшей Эдде»), даваемый мужскому персонажу с целью увеличения жизненной силы, плодородия, 3) разные варианты иерогамии, священного брака богини класса великих матерей (см. Богинямать) и божественного юноши, который умирает и воскресает. В иерогамных сюжетах деревья, связанные с божествами плодородия, могут трактоваться как Древо жизни. Ср. пары: Иштар — Таммуз (Таммуз уподобляется увядающему тамариску и иве), Афродита — Адонис (Адонис рождён Миррой, превращённой богами в мирровое дерево, и сам рождается из миррового дерева), Исида — Осирис (связь Исиды с сикоморой и образ «прорастающего» Осириса, Осирис в ветвях виноградной лозы или в виде дерева-сто л па, его гробница рядом с деревом или сквозь неё прорастающее дерево с душой Осириса на нём в виде феникса, зелёный цвет лица Осириса или его символ — т. н. джед, восходящий к образу дерева или связок тростников, вставленных одна в другую), Кибела — Аттис (Аттис был зачат матерью от плода миндального или гранатового дерева). При этом чаще актуализируется женская ипостась, но иногда (значительно реже) мужская оплодотворяющая сила. Ср. прежде всего разные образы «растительного» фаллоса вплоть до сильно эволюционировавших и стилизованных форм типа тирса Диониса и его спутников (ср. известное изображение Диониса в виноградной лозе или Диониса, выступающего из ствола дерева) в виде палки, увитой плющом и виноградными листьями и увенчанной еловой шишкой (ср. символическое значение шишек, хвои в конечном счёте — новогодней ёлки), или такие мифологические мотивы, как вырастание дерева или двух деревьев (как в случае Баты из древнеегипетской повести) из фаллоса или капель крови, пролитой из него (в качестве параллели ср. появление двух божеств из этой части тела бога Ра), или разные фаллические ритуалы, неизменно связанные с растительными атрибутами, символами и соответствующей фразеологией (расти, увеличиваться в объёме и т. п.). Идея изобилия, высшей степени плодородия, соотносимая с Древом жизни, объясняет частый образ двойных (или спаренных) деревьев и соответственно двойных плодов. Нередко встречается образ двух деревьев, одно из которых принадлежит мужскому духу, а другое — женскому, а также такие варианты двойных Деревье жизни, как мотивы двух тянущихся друг к другу деревьев на могилах влюблённых (образ посмертно продолжающейся жизни) или сотворения первой человеческой пары из двух деревьев (ср. в скандинавской мифологии оживление богами двух деревьев, откуда произошли Аск и Эмбля). Идея рождения жизни как некоего начала, присутствующая в образе Древа жизни, содержится имплицитно в ряде вариантов мотива перворождённого дерева. В космогонии до гонов творение мира связано с яйцом, в котором уже находились 4 элемента мира, но первым из сотворённых объектов было дерево se-he, которое как бы стало прецедентом и задало схему дальнейших рождений через развёртывание разных сочетаний элементов мира. Обратный вариант развития засвидетельствован в древнеегипетском тексте об Исиде и семи скорпионах, где упоминается о яйце гуся, вышедшем из сикоморы (речь идёт о великом Гоготуне, снёсшем мировое яйцо), варианта мирового дерева. Мифологический сюжет спасения с помощью дерева как обретения жизни ещё более расширяет сферу, в которой выступает Древо жизни. Ср. исключительно широко распространённый сказочный мотив герой - победив змея, спасается из подземного царства смерти, взобравшись на вершину чудесного дерева, откуда его уносит птица (орёл), характерно, что обычно герой освобождает царевну, будущую свою жену, и приносит с собой на землю живую воду. В сфере ритуала образ Древа жизни реализуется чаще всего в связи с положительным членом комплекса рождение — плодородие — смерть (ср. роль деревьев в ритуалах плодородия, свадьбы и т. п.).

    Древо познания

    Древо познания, один из вариантов древа мирового, моделирующий процесс различения сущностей с целью достижения состояния целостности, совершенства. В мифопоэтических концепциях этот процесс различения применяется при описании основных параметров космологической организации и состава элементов космоса, в отборе необходимого от случайного, подготавливающем переход на следующие, более высокие уровни постижения мира, где указанная процедура различения, нахождения нужного будет циклически повторяться. Само это различение (связанное с обособлением), нахождение истины в мифопоэтической образности и в языке приравнивается к рождению («нахождение истины» во многих языковых традициях синонимично «рождению сущего»), что помогает восстановить параллелизм древа жизни и Д. п. Эта связь двух указанных комплексов, предполагающая единый их источник, объясняет и ту нечёткость, которая существует, напр., в книге Бытия: «И произрастил господь бог... дерево жизни посреди рая и дерево познания добра и зла» (Быт. 2, 9), «И заповедал господь бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2, 16—17), «Только плодов дерева, которое среди рая, сказал бог, не ешьте их...» (Быт. 3, 3). Соблазнённые змеем, первые люди вкусили плоды Древо познания. и узнали о своей наготе (подробнее см. в ст. «Грехопадение*). Связь змея с Древо познания добра и зла (при обычной связи змея с древом жизни) также не способствует чёткому отличению этих двух вариантов мирового древа. Однако вариант Древа познания, где познание направлено на различение добра и зла, строго говоря, не является ни распространённым, ни архаичным по преимуществу. Сам по себе образ Древо познания гораздо более древен и архетипичен и приобретает содержание нравственно-оценочного характера лишь в поздней стадии своего развития. В древнеегипетской традиции, где были известны древо жизни и Древо познания, в «Книге мёртвых» содержится приглашение умершему, чтобы он в виде птицы спустился на прекрасную сикомору с плодами жизни, так как находящийся на ней становится богом, смерть возвращает человека в ту божественную страну, откуда он был изгнан во время своей земной жизни, умершему открывается великая тайна: он познаёт свою божественную сущность, своё происхождение от Ра. В древнем Вавилоне также были известны два дерева — древо истины (вариант Древо познания) и древо жизни. Иногда обе функции (жизнь и познание) совмещаются в образе одного дерева. Так, на Гавайских островах древо вечной жизни и древо познания смерти (вариант Древо познания) изображаются как единое дерево. В одном из мифов рассказывается, что душа, достигшая земной трещины, отмечающей вход в страну мёртвых, увидела там дерево, одна сторона которого была живой и зелёной, а другая — мёртвой и сухой. Маленькие дети, собравшиеся вокруг дерева, дают душе совет взбираться на дерево по мёртвой стороне с тем, чтобы спускаться по живой стороне, которая приведёт душу в царство мёртвых (близкие варианты известны по некоторым изображениям в христианской традиции). Существуют и другие варианты Древо познания. В известном отношении к ним нужно отнести те шаманские деревья, на которых сидят люди, собирающиеся стать шаманами и проходящие искус, познающие тайны шаманского искусства (некоторые конкретные описания довольно подробно излагают ход и этапы этого познания). Определённые признаки Древо познания обнаруживает дерево, на котором висел Один ради познания рун. «Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей... Девять песен узнал я от сына Бель торна, ... мёду отведал ... Стал созревать я и знанья множить, расти, процветая, слово от слова слово рождало, дело от дела дело рождало. Руны найдёшь и постигнешь знаки... Умеешь ли резать? Умеешь разгадывать?... Умеешь ли спрашивать? Умеешь молиться и жертвы готовить?... Заклинанья я знаю — не знает никто их...» и далее: «Знаю второе ...», «знаю и третье» и т. д. («Старшая Эдда», «Речи Высокого» 138 и след.). Одна из наиболее существенных мифологем, относящихся к этой теме, но не всегда имеющих достаточно чётко выраженную проблематику познания, состоит в том, что у дерева находится некое сокровище (материальное или даже духовное), охраняемое змеем, драконом и т. п., мифологический герой должен найти это сокровище, открыть его, познать. Подобная схема, трактуемая как архетипическая, обнаруживается в преобразованном виде в некоторых текстах, связанных с изложением техники медитации, в частности в индийской «Кундалини-йоге», где образы дерева, змеи, орла, поединка небесных и земных сил трансформированы в контекст проблематики духовного возрастания, освобождения. В принципе сходные явления были обнаружены К. Юнгом в связи с анализом им алхимических опытов трансмутации металлов в золото и алхимического символизма (в том числе и изобразительного), а также рисунков дерева, набрасываемых некоторыми пациентами (ср. тот же образ в сновидениях), не знакомыми ни с религиозной, ни с алхимической символикой. Поразительная всеобщность «древесной» схемы привела исследователя к выводу, что образ дерева, стоящего в центре, является наиболее подходящим символом истоков бессознательного (корни), реализации сознательного (ствол) и «транс сознательной» цели (крона, листва). Этот символ создаётся в ходе самопознающей индивидуации, продолжающей на микрокосмическом уровне макрокосмический процесс. Соображения К. Юнга имеют прямое отношение ко всей проблематике познания и его образам, включая Древо познания, они указывают ту цель (духовная интеграция путём открытия сферы бессознательного, с одной стороны, и направления движения к духовному идеалу, с другой), которую ставит перед собой процесс самопознания. Мистические варианты индийской, иудейской, мусульманской традиции дают обширный материал для этой темы. Неслучайно их обращение к образу дерева, которое нередко выступает в функции Древа познания.

    Дуб обыкновенный

    Дуб обыкновенный (дуб черешчатый) Quercus robur L. (Q pedunculata Ehrh.) Quercus — латинское название дуба (от греческого «kerkeen» — шероховатый, шершавый), латинское robur — древесина дуба, латинское pedunculatus — черешчатый (от pedunculus — черешок). Древние славяне вырезали статуи Перуна — бога грома и молний — непременно из дуба (его так и называли Перуново дерево). А перед вырезанным идолом жгли неугасимый «живой огонь из дубового древня», добытый трением дубовых палочек. Этот огонь ежегодно возобновлялся в Иванову ночь. Согласно древнему славянскому мифу, еще до сотворения мира, когда не было ни Земли, ни Неба, в синем море находился огромный дуб, на котором сидели два голубя. Они спустились на дно моря и достали песок, камни и звезды. Из них и были созданы Земля и Небо. Вообще-то дубы из боязни прогневить богов-громовержцев (равно и отменного стрелка из лука — лучезарного Аполлона) не рубили ни древние греки и римляне, ни древние германцы и славяне. Возможно, поэтому и сохранились могучие представители дубового племени в наши дни. В языческие времена карпатские славяне были убеждены, что дубы существовали со времен сотворения мира. Плиний Старший тоже верил в это. Он писал: «...Дубы... не тронутые веками, одного возраста со Вселенной, они поражают своей почти бессмертной судьбою, как величайшее чудо мира». При раскопке трипольских поселений пятитысячелетней давности под развалинами печи в обломках глины нашли отпечатки желудей. По-видимому, люди в это время уже знали, как выпекать из желудей хлеб. На Руси дуб выступал в роли охранителя: из дубов создавали засеки – раскинутые на сотни верст цепи поваленных деревьев. Засеки становились труднопреодолимой преградой на пути движения батыевой конницы, а спустя столетия – танковых немецких дивизий. Издавна известны были и целительные свойства дуба – особенно настоек из дубовых листьев, а также несравненная польза дубовых банных веников. Могучий лесной великан, кряжистый вековой дуб служит символом мощи, крепости, мудрости, долголетия и благородства. Тяжелая дубина, грозное оружие богатырей и гигантов, имеет самостоятельное символическое значение божественной силы и воинской доблести. В мифологии разных народов царь-дерево ассоциировалось с верховными бо¬гами-громовержцами: греческим Зевсом, римским Юпитером, скандинавским Тором, славянским Перуном. Например, Прове, бога балтийских славян, во время религиозных празднеств почитали в священных дубравах. У греков дубы населяли древесные нимфы — дриады. Дубина, чья разрушительная и плодородная мощь ассоциировалась с силой грозы, являлась атрибутом кельтского бога Дагда, одетого в звериные шкуры и напоминающего греческого Геракла. Дубина Дагда была так тяжела, что нуждалась в специальных колесиках. У индуистского громовержца Индры ваджра, медная дубина с тысячью зубцов, символизировала плодородие. В религии древних кельтов священным дубам и дубравам придавалось первостепенное значение. У кельтских жрецов, друидов, дуб олицетворял мировую ось и божественную мудрость. Само название «друид» происходит, по всей вероятности, от слова «dru» — «дуб». Жрецы-друиды проводили особые праздники и обряды, посвященные культу священных дубов. К числу наиболее важных и таин¬ственных относился обряд срезания с дуба ветви омелы, считавшейся панацеей от всех болезней и несчастий. Этот обряд, связанный с богом мудрости Белом, про-исходил в полнолуние. Облаченный в белые одежды друид приносил в жертву священному дубу двух белых быков, закалывая их в сени дерева, а затем специальным золотым серпом срезал с него ветвь омелы. Почитание священных дубов было распространено также и у древних евреев, и среди арабов. Первое отмеченное в Библии явление Бога Аврааму произошло именно у священного дуба, в Сихеме, где патриарх и возвел ему алтарь. Окруженная священными дубами легендарная могила Авеля, находившаяся на высоком утесе у реки Авали в горах Ливана, в течение многих веков служила местом паломничества для мусульман. В алхимии дуплистый дуб, как видно из «Фигур Авраама Еврея», являлся знаком плавильного горна. История хранит память о многих славных лесных гигантах, связанных тем или иным образом с известными историческими личностями. Так, символом правосудия можно считать знаменитый венсеннский дуб, в тени которого любил вершить свой беспристрастный суд Соломон Средневековья, французский король Людовик IX Святой (1226—1270). На Руси могучий, крепкий дуб рассматривался как эмблема защиты, обороны. Недаром стены древнего Московского Кремля, возведенного при Иване Калите (1325— 1340), были сложены из дуба. Дубина в военном деле — одно из самых древних видов оружия, служивших человеку еще в каменном веке. Увесистая дубина или деревянная палица — нехитрое оружие тех воинов древности и Средневековья, что делали в бою ставку на свою физическую силу и размах богатырского плеча, а также бедных ополченцев, не имевших средств на приобретение до-рогостоящего воинского оружия и снаряжения. Дубину (палицу) использовали в сражении не только для того, чтобы, хватив супостата по шлему, «ошеломить», т.е. оглушить его, но и для метания. В изобразительном искусстве с дубиной изображали Гильгамеша, Геркулеса, Тесея и многих других мифических героев древности, а также персонифицированные фигуры Храбрости и Дикаря. В христианской иконографии дубина — эмблема мученичества убитых ею святых: апостола Иуды Фаддея и первого иерусалимского епископа Иакова Меньшого. В сюжетах, посвященных обряду крещения, упавший ствол дуба, попираемый ногой св. Бонифация, выступает как аллегория обращения язычников. В данном случае явно просматривается ненависть отцов христианства к языческому культу священных деревьев и деревянным идолам язычников. В геральдике эмблема дуба распространена очень широко. Геральдический дуб выступает в двух ипостасях: с желудями и без таковых. В первом случае он является символом зрелой силы и могущества, во втором — юной доблести. Желуди в геральдике могут изображаться разными цветами: зеленым, коричневым, золотым или пурпурным, а дубовые листья — зеленым, серебряным или зо¬лотым. В средневековой западноевропейской геральдике царственное дерево очень часто украшало родовые гербы. Дуб с желудями был представлен и в гербе известного в Италии дворянского семейства делла Ровере, давшего католической церкви двух римских пап — Сикста IV (1471—1484) и Юлия II (1503-1513). Чрезвычайно популярной была эта эмблема и в российской геральдике. В 1882 году дубовая ветвь была включена в Большой государственный герб России. В российской областной и городской ге-ральдике дуб использовался как «говорящая» эмблема. Например, в гербе Стародуба в белом поле изображен большой кряжистый дуб на зеленой земле. Как символ могущества и благородства, эта эмблема входит в гербы многих российских дворян: Гагариных, Гундоровых, Кобылиных, Неплюевых, Полугорских, Ро-модановских, Суковкиных, Хилковых и др. В гербах же Дубенских и Дубянских она употребляется в качестве «говорящей» эмблемы. В средневековой геральдике эмблема боевой дубины считалась одной из самых благородных. Она украшала гербы не только простых рыцарей, но и важных вельмож. Так, в гербе герцога Людовика Орлеанского (1372—1407), брата французского короля Карла VI, изображение суковатой дубины сопровождалось гордым девизом: «Бросаю вызов!» В отечественной геральдике две перекрещенные в красном поле дубины можно видеть в гербе города Алексин. Военная эмблематика, использующая изображения дубового венка или дубовой ветви как символ воинской силы и доблести, отражает эти элементы в военной униформе, на орденах, медалях и знаках отличия целого ряда европейских армий. Той же символикой наполняли эмблему Организации Варшавского договора, как военного блока социалистических государств, обрамлявшие ее дубовые листья. Дуб во многих индоевропейских традициях — священное дерево, небесные врата, через которые божество может появиться перед людьми, жилище бога или богов. Дуб посвящён Перкунасу (видимо, и Перуну), Тору, Зевсу, Юпитеру и другим громовержцам, разбитый молнией дуб в одних традициях считался недобрым, в других (например, в Литве), напротив, благоприятным знаком. Дуб иногда выступает и как образ дерева, на котором распято лишённое производительных сил божество (часто солнечное), которому, впрочем, суждено возродиться. Особую роль в мифологии играет образ дуба, увитого «золотой ветвью» омелы. Священным считалось и дубовое полено, с его помощью поддерживался вечный огонь в храме Весты, его ритуально сжигали в середине лета, сопоставляя это действие с лишением божества плодородия его мужской силы. Вместе с тем сожжение полена рассматривалось и как акт, ведущий к воскресению духа плодородия (характерно в этой связи широкое использование дубового пепла в народной медицине). Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного бога символизировала твёрдость власти, суровость. Венок из дубовых листьев отсылал к идее силы, мощи, достоинства. У дуба, почитаемого как царское дерево совершались важнейшие ритуалы (жертвоприношения, суд, клятвы и т. п.), устраивались праздники. В библейской традиции дуб (наряду с кедром) символ гордости и высокомерия, у дуба становится царём Авимелах, под дубом восседает Саул, под дубом погребают Дебору, под дубом Иаков закапывает чужих богов, на дубе находит свой конец Авессалом. У христиан дуб — эмблема Христа (по некоторым версиям христианского предания крест распятия был сделан из дуба). В Древней Греции центром святилища Зевса в Додоне был старый дуб, под которым находился источник. Оракул толковал шелест дубовой листвы, а позднее прорицал события по звону сосудов, по которым ударяли дубовой гибкой ветвью. Зевсу был посвящён и особый крылатый дуб, на который было наброшено покрывало с изображением земли, океана и звёзд. В Афинах мальчик, произносивший во время элевсинских мистерий брачную формулу, увенчивался дубовыми листьями и терниями (в Риме дубовые ветви носили в брачных процессиях, видя в них символ плодородия). По некоторым версиям из дуба была сделана мачта корабля аргонавтов. В дуб и липу были посмертно превращены богами Филемон и Бавкида. «Дубовыми» нимфами являлись также греческие дриады и гамадриады. Дубу отводилась значительная роль в мифопоэтических представлениях кельтов. В частности, под дубом творит свои чары герой народных преданий Мерлин. В ряде традиций с дубом связывалось происхождение человеческого рода. Дуб — «король леса», символизирует выносливость, силу, также славу, в Древнем Риме венок из дубовых листьев был высочайшей наградой полководцу-победителю. У друидов дуб был самым почитаемым деревом, в христианском символизме дуб означает веру и добродетель. В книге Вальтера Скотта Айвенго изображение дуба с вырванными корнями на щитах саксонской знати символизировало то, что она разделяет с простыми саксами их судьбу после норманнского завоевания. В скандинавской культуре дуб и его плод - желудь - были символами бога Тора.

    Дурман

    Дурман (Datura stramonium). В русских-народных поверьях существует легенда, согласно которой черт гнал первую водку из дурмана, чтобы как можно больше людей склонить к греху. Господь с апостолами ходил как-то по земле, и зашли они к черту. Тот предложил им по кружке водки. Господь отказался, а Петр и Павел выпили. Им так понравилось, что они попросили налить им еще. Черт налил. Апостолы попросили и в третий раз. Черт налил по третьей кружке. Когда собрались уходить, черт сдернул у Павла с головы шапку и сказал: «Первая чарка на приезд, вторая — на отъезд, а за третью платите». Ни у Бога, ни у апостолов не оказалось с собой денег. Тогда Господь сказал: «Отдай шапку, а заплачу я тебе тем, что души людей, которые умрут от водки, будут твоими». Черт согласился и отдал Павлу шапку. С тех пор черт подстрекает людей пить водку, потому что в этом его прямой прибыток. Жрицы в Древней Греции использовали это растение в обрядах для предсказания будущего. Точно так же поступали и первые ведьмы. Считается, что это растение было завезено в Европу в 15-м или 16-м столетии. К тому времени в Америке им пользовались уже на протяжении нескольких веков. Американские индейцы, жившие на юго-западе, использовали дурман так же, как и колдуньи: для вызова видений и в качестве противодействия заговорам и злым чарам. Растение является настолько сильнодействующим ядом, что одного прикосновения к нему достаточно для развития воспаления кожи.

    Душица

    Душица - научное название душицы переводится как «радость гор» (от греч. oros - гора, ganymai - радоваться). Наиболее ароматный вид этого растения растет на горных склонах Средиземноморья, отчего весь род и получил такое название. Во многих странах душицу называют диким майораном или дикой мятой из-за схожести ароматов этих растений. Специфический запах душицы способен отгонять насекомых, поэтому в Древней Руси растение иногда называли блошничником, клоповником или пчелолюбом. Согласно древнегреческим мифам женой бога Крона была его сестра титанида Рея. Помня предсказание своей матери Геи о том, что один из его сыновей восстанет и лишит его власти, Крон глотал собственных детей. Шестого ребенка Рея родила в укромном гроте на острове Крит. Она назвала его Зевсом и оставила под присмотром двух нимф. Вместо ребенка мужу она дала запеленутый камень. Зевс остался в живых, но Рея не могла часто отлучаться из дома, поэтому кормилицей малышу стала коза Амалфея. Горные склоны Крита были покрыты душицей. Зевс подрастал и креп не по дням, а по часам, потому что козочка, кормящая его молоком, питалась этим чудесным растением.

    Дягиль

    Дягиль - Происхождение латинского названия растения - Angelica - поясняет старинная русская легенда. В далекие времена людям нелегко жилось на свете. Бог решил облегчить их страдания и послал на землю ангела с корнем дягиля. Славяне нередко отождествляли этого небесного посланники с Архангелом Михаилом. Считалось, что дягиль расцветает в день его именин - 8 мая. Дягиль стал для людей панацеей от многих болезней, не случайно славяне иногда называют дягиль ангеликой или анжеликой.

  • Е

    Ежевика

    Ежевика упоминается в дошедших до нас древних христианских легендах. Говорят, что в образе «пылающего» куста предстал перед Моисеем Ангел. По некоторым данным это был куст ежевики. Также у христиан «куст, который горит огнем и не сгорает» символизирует чистоту девы Марии, которая породила «пламя божественной любви, не сгорев от вожделения». Другая христианская легенда гласит, что ежевика укрыла Христа, когда за ним гнались евреи. В знак благодарности Христос вознаградил это растение удивительной способностью размножаться верхними частями ветвей. С тех пор, как только ветка ежевичного куста касается земли, она тот же час укореняется. Осенью листья ежевики приобретают огненно-красную окраску. Как пламя костра просвечиваются они сквозь первый снег. Согласно древнегреческому мифу ягоды ежевики - это капли крови титанов, которую они пролили на землю в битве с богами.

    Ель

    Ель — символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, надменности, царских достоинств. В Древней Греции ель считалась деревом надежды (бытовало представление, что троянский конь был частично сделан из ели, греки использовали еловые ветви при прорицаниях). В кельтском друидическом календаре ели посвящён день 23 декабря, когда согласно кельтской традиции, рождается божественное дитя, воплощающее дух плодородия. Рождественская ель символизирует начало годового цикла и жизни в целом. Еловая шишка — символ огня жизни, начала, восстановления здоровья, в ряде традиций ассоциируется с фаллосом. Впрочем символом огня (в т. ч. и небесного) являлась и сама ель, возможно, из-за сходства её формы с формой пламени. В греческой мифологии ель связана с нимфой Питис и лесным божеством Паном. Спасаясь от преследования ненавистного козлоного Пана, нимфа превратилась в ель. В память о возлюбленной Пан украсил свою рогатую голову еловыми ветвями. По другой версии Питис была превращена в сосну. Христианская легенда повествует о бедном дровосеке, который в ночь перед Рождеством встретил в лесу потерявшегося ребенка. Он приютил, согрел и накормил бедного малыша. На следующее утро мальчик исчез, зато у своих, дверей удивленный дровосек нашел пахучее дерево с блестящей хвоей. Оказывается, в Сочельник под видом голодного ребенка лесоруба навестил Младенец Христос, который в благодарность за милосердие подарил доброму человеку ель. С тех пор ели стали главным рождественским украшением. Другая легенда, связанная с елью, повествует о святом Бонифации - реформаторе христианской церкви и составителе первой в Англии латинской грамматики. Однажды для того, чтобы обратить язычников в христианство, он срубил священный для них Дуб Тора. Собравшихся вокруг поваленного дерева язычников настолько поразило, с какой легкостью пала их святыня, что все они приняли христианство. На месте Священного дуба святой Бонифаций посадил маленькую елочку, как символ новой веры. Ель издревле является обрядовым деревом. Относящиеся к ели мифологические представления и обряды получили развитие преимущественно у проторусов (по ареалу её произрастания). Связан с елью сюжет библейской небылицы, в котором ель укрыла богородицу с Христом, бежавших в Египет. Долго пришлось бы бегать иудохристианским персонажам по пустыням Египта в поисках этой ели, чтоб таковая их укрыла, поскольку ель не произрастала в тех местностях. Для культурной семантики и символики ели существенны её природные свойства как вечнозелёного, колючего, пахнущего, «женского» и бесплодного дерева. Характеризуются пирамидальной сбежистой (т.е. доходящей почти до земли) кроной. С елью проторусы сопоставляли символизм вечной жизни: С одной стороны, ель наделена положительной и охранной семантикой. На свадебном каравае на Руси делают украшенье из теста, столбиками, узором в ёлку. В канун купальской ночи еловые ветки втыкают перед воротами, хлевом, в стреху крыши и другие места, чтобы уберечь скот от болезней. При первом удое молоко процеживают через еловые веточки, чтобы оно не испортилось. Еловые ветки подкладывают при закладке дома под все четыре угла, чтобы предохранить его от грома. Ветки ели также втыкают в крышу дома – от ветра и грома, привязывают к яблоням – от бури, втыкают в стены, кладут под дом, в подпол – «чтобы буря не тронула». С другой стороны, ель наделили отрицательной и похоронной семантикой. В древности было принято подкапывать корни ели, немного выворачивать её из земли, в образовавшуюся яму класть без гроба умершего, а потом сажать ель на прежнее место. Мотив похорон под ёлкой известен во многих русских и славянских песнях. Ветки и гирлянды из ели – одно из самых распространённых украшений могилы. На Руси издревле запрещено держать или сажать ель вблизи дома. Она «выживает» из дома мужчин: «мужики не будут жить, умирать будут, одни вдовицы будут», а «в доме ничего не будет вестись», «ничего не будет родить ни в хлеву, ни дома». Если ель растёт вблизи дома, в нём не будут рождаться мальчики. Особенно избегают держать ель у дома молодожёнов, чтобы те не остались бездетными. Мировая Ось – важнейший элемент мифологической картины мира: она, поддерживая небосвод, воплощает в себе силы Порядка, Блага, Жизни. Наиболее часто она предстает в образе Мирового Древа, которое соединяет воедино землю, небеса и преисподнюю. Нетрудно догадаться, что речь пойдет о новогодней елке. Обычай наряжать на Новый Год елку пришел в Россию из Европы при Петре I, он имеет немецкое происхождение. Однако почитание ели как священного дерева изначально не германское, а кельтское. В культуре галлов ель была воплощением Древа Жизни благодаря своим вечно зеленым ветвям.На русской почве обычай наряжать елку в народной среде не прижился, кажется, вплоть до революции – это объясняется не столько тем, что елка как символ Нового Года была изначально частью дворянской культуры, сколько другим обстоятельством: ель в народной славянской культуре неразрывно связана с миром мертвых (вспомним и современные похоронные венки), а «переназначить» символ гораздо труднее, чем утвердить новый. Поэтому в современные крестьянские дома елка как символ Нового Года пришла только через городскую культуру. Считалось, что вечнозеленые деревья содержат особенно много животворящих элементов ян, которые обеспечивают сохранение зеленой листвы и зимой. Такие деревья сажали на кладбищах и во дворах храмов предков — это должно было предохранить тела усопших от гниения и разложения, а живым принести счастье и удачу. Деревьям некоторых пород приписывали особые качества и слагали о них всевозможные легенды, получившие широкое распространение в народе.

  • З

    Зверобой

    Зверобой - «бальзам воинов», «милость Бога», «трава святого Иоанна», «прикоснись и излечи» St john's wort... Дьяволы питают такое отвращение к этой траве с прекрасными золотисто - желтыми цветками, что сразу же убегают из того места, где ее жгут. Солнечный цветок отгоняет темные силы ночи, зверобой на свежем оливковом масле - драгоценное средство от глубоких ран. Зверобой благодаря лечебным свойствам слабого природного антибиотика ему придали множество дополнительных магических и мистических свойств. Так, в разных районах России по-разному трактуют название травы. По одной версии, она придает человеку такую силу, что он может бороться с любым зверем, по другой — увеличивает зоркость стрелка-охотника. Если носить на груди ладанку с сушеными веточками зверобоя, человеку будут сопутствовать счастье, здоровье. Хорошо сочетается с крапивой, магические свойства двух растений усиливают и дополняют друг друга. По легенде, зверобой, зашитый в полу одежды воина, защищал его от ударов вражеских сабель. Зверобой был обязательной и неотъемлемой составляющей травяных сборов, которые клали в ладанки воинам, уходившим на войну.

  • И

    Ива

    Ива остролистная Salux aculifolia Wilid. Название происходит от латинских слов sal – близко, lix – вода. Иву часто называют вербой. Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. Именно верба символизирует древнеславянского языческого бога Ярилу. До наших дней сохранился обычай раз в год в ночь на Ивана Купалу в честь бога солнца украшать цветами вербу, жечь волне нее костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во дворах. В христианской религии такжже существует церковный обряд, согласно которому за неделю до Пасхи торжественно освящают вербу и сажают ее ветви в усадьбах, вдоль дорог или по берегам рек и водоемов. Православная церковь позаимствовала древний языческий обряд, назвав его Вербным воскресеньем. В то время как в понимании некоторых символов в Европе и Восточной Азии преобладает сходство, в оценке символического значения ивы они сильно расходятся. В Средиземноморье господствовала точка зрения, что ива роняет свои семена прежде, чем они достигают зрелости, вследствие чего ее считали бесплодной и представляли как наглядный образ девственности (целомудрия) и идеальный исходный материал для того, чтобы достигнуть воздержания. Поскольку у нее, как у никогда не иссякаемого источника жизненности, постоянно отрастают отрезанные ветви, ее сравнивали с Библией — неисто-щимым источником мудрости. Ориген (185—254) обещал «праздник урожая вечности» всем тем, кто сохранил невредимыми «ивовые ветви» своего целомудрия. В средние века и позже ценили иву как одно из растений, которое способно ставить преграду или «блокировать» болезнетворные вещества и тем помогать излечению болезни. Вербные сережки, освященные на вербное воскресенье, приносятся в дом, чтобы охранить его от всякого зла (особенно от молнии). «Плакучие» ивы из-за своих «тоскливо» свесившихся ветвей считаются символом смерти и используются как кладбищенское растение. Противоречивы античные сообщения о роли ивы в культе бога врачевания Асклепия (Эскулапа). В Афинах она использовалась в празднике плодородия Деметры-Фесмофории (законодательницы, устроительницы), женщины клали в постель ивовые ветви, чтобы отгонять змей (или, быть может, чтобы привлечь змееобразных демонов плодородия?). Отвар ивовой коры ценился как важнейшее лекарственное средство от ревматизма. В Древнем Китае ива была однозначно весенним эротическим символом: жрицы любви назывались «цветы и ивы». Женская талия носила название «ива», брови красивых женщин сравнивали со взмахом ивовых листьев, волосы на женских внешних половых органах (лобке) сравнивали с «глубокой ивовой тенью». Юную девушку называли «нежная ива», «свежий цветок». Кроме того, ивовые ветви ценили как средство, охраняющее от демонов. Ивовые ветви друзья и подруги чиновника вручали ему в качестве подарка при прощании, когда того переводили в провинцию. Ива имеет различные (часто противоположные) символические значениях, встречающиеся иногда в одних и тех же традициях. Она может выступать в функции мирового древа или древа жизни и символизировать долголетие и обилие жизни. В европейской низовой традиции иве приписывались чары против луны и ведьм. В средневековой Европе её называли деревом певцов и поэтов, поскольку считалось, что она способна даровать красноречие. В Китае с ивой связывались представления о женской красоте, мягкости, податливости, о весне, существовало поверье о способности ивовых ветвей, вывешенных на воротах, отгонять злых духов, что согласуется и с более общим представлением об иве как средстве связи с духовным миром. Иву можно встретить в любом районе Китая. Это дерево почитали прежде всего за то, что оно своими листьями создает надежную тень, давая людям возможность насладиться прохладой во время знойных, солнечных дней. Из гибких ивовых прутьев плели корзины и веревки, а из листьев, содержащих танин, крестьяне изготовляли напиток, заменяющий собой чай. Из листьев и коры некоторых видов ивы приготавливались лекарства для лечения зоба, дизентерии, ревматизма. В буддийских верованиях ива символизирует кротость и наступление весны. Ее красота, гибкость и хрупкость воспеты великими китайскими поэтами и воплощены в полотнах выдающихся китайских художников. Это дерево стало также символом прекрасного пола, Тонкую талию женщины сравнивали с ивой. Ива, оказывается, обладает силой в борьбе со злыми духами и, когда это нужно, может помочь изгнать их. Из ивового дерева прорицатели изготовляли идолов, через посредство которых они общались с миром духов. Буддисты считали, что ивовые ветки, окропленные водой, приобретают очистительные свойства. Ивовые ветки вешали над дверьми жилых домов, ибо они сулили добро и счастье. Женщины вкалывали в волосы веточки ивы, которые защищали от злых духов, придавали остроту зрению и предохраняли от слепоты. Ива, символ солнца и весны, — одно из первых деревьев, распускающих свои нежные листья под лучами весеннего солнца. Она может расти почти везде, обладает особой жизнеспособностью и надежно предохраняет от нечистой силы. Между ивой, отличающейся необыкновенной живучестью, и солнцем, ежегодно одолевающим враждебную ему темную силу инь, есть нечто общее. О благодетельном влиянии ивы на жизнь человека бытовало много легенд. Приведем некоторые из них. Некий молодой человек, желая получить ученую степень, усердно изучал конфуцианские книги под старой ивой. Как-то раз он услышал нежные звуки лютни. Желая узнать имя неизвестного музыканта, молодой человек громко спросил: «Кто это играет?» В ответ раздался голос: «Я — дух ивы». И невидимая рука обрызгала юношу ивовым соком. После этого голос продолжал: «Вы добьетесь получения высшей ученой степени в империи на первом же экзамене». И действительно, предсказание духа ивы сбылось: молодой человек получил высшую ученую степень. Еще одно сказание. Молодой человек купил портрет изумительно красивой девушки и повесил его на стене комнаты, где он просиживал целые дни за изучением конфуцианских книг. Он часто засматривался на изображение девушки. И вот однажды, когда он пристально смотрела на портрет, девушка улыбнулась. Пораженный случившимся, юноша закрыл свои книги, опустился на колени перед портретом, умоляя девушку вымолвить хоть слово. «Кто ты такая?» – спросил он дрожащим голосом. И в ответ услышал: «Я – дух ивы, которая растет в вашем саду». Потерявший голову от любви, молодой человек стал умолять незнакомку стать его женой. Она дала согласие при условии, что он закажет для нее специальное платье. Когда оно было готово, девушка покинула рамку портрета, с тем чтобы получить благословение родителей молодого человека. Облачившись в венчальное платье, она вскоре стала верной женой нежно полюбившего ее юноши. Комплекс отрицательной семантики образа ивы включает такие символы, как несчастье и невежество (у древних евреев), печаль, грусть, смерть, похороны (ср. образ плакучей ивы в фольклоре и поэзии). В Древней Греции ива посвящалась женским божествам, так или иначе связанным с идеей смерти (Геката, Кирка, Персефона).Ивовый прут - эмблема богини охоты Артемиды и символ деторождения. В Японии ива — дерево печали, слабости, но и нежности, девичьего изящества, спокойствия, потребности в постоянстве или соединении. Ива символизирует печаль, скорбь, в псалме 136 в знак траура израильтяне говорят: «На ивах посреди его повесили мы наши арфы», плакучая ива, символизирующая горе и смерть, присутствует на картинах, изображающих Распятие. Поскольку ива продолжает цвести независимо от того, сколько ветвей срезано у дерева, она также служит символом Евангелия, которое остается неизменным, хоть и разошлось по всему миру. Благодаря своим гнущимся, но не ломающимся ветвям, у даосов это дерево, символизировало силу в слабости. В мифологии некоторых других стран ива противопоставляется деревьям, которые ломаются под напором бури. Гибкие ветви ивы под порывами любого ветра остаются целы. Для китайцев ива - символ женственности, грации и очарования. В шумерской культуре ива олицетворялась с весельем и счастьем. Согласно библейской легенде во время входа Иисуса Христа в Иерусалим народ приветствовал его как Царя ветвями финиковой пальмы. В России пальмы не растут, и на богослужения в честь Вербного воскресенья христиане приносят не пальмовые, а вербовые ветви. Освященными ветвями вербы христиане украшают интерьеры православных храмов и своих домов. В старину в странах Европы существовал любопытный способ новогоднего гадания на суженого: в канун Нового года, гадающий должен бросить сапог в крону ивового дерева. Если обувь застрянет в ветвях, то вскоре он встретит свою «вторую половину».

    Иван да Марья - Фиалка трехцветная Viola tricolor L

    Фиалка трехцветная Viola tricolor L. Народные названия: иван-да-марья, брат-и-сестра, троецветка, братики. Именно фиалка была эмблемой древних Афин, а в XIV в. ее золотое изображение во Франции служило высшей наградой. В Германии в честь первого весеннего цветка фиалки отмечался специальный праздник — День весны. У многих народов мира фиалка считается символом оживающей природы. Фиалки были любимыми цветами великого Гёте, и он каждый год сеял их вокруг Веймара. Особенно почитали цветок фиалки влюбленные. Он был для них символом верности и любви. Считалось достойным дарить друг другу предметы, помещенные в уве-личенное изображение цветка. А в День влюбленных (День святого Валентина — 14 февраля) цветки фиалки рассылали в адрес любимых. Послать этот цветок без всяких слов было равнозначно признанию в любви. (см. легенду о Купале)

    Иггдрасиль

    Иггдрасиль - в скандинасвкой мифологии Мировое древо — гигантский ясень, являющийся структурной основой мира, древо жизни и судьбы. Иггдрасиль. определяет «вертикальную проекцию» пространственной модели мира скандинавской мифологии, соединяя различные миры (небо, землю, подземный мир). Характеристика И. содержится в «Старшей Эдде» («Прорицание вёльвы» 2, 19, 28 и др., «Речи Гримнира» 31 и след.), а также в «Младшей Эдде». Вёльва (провидица) (в строфе 2) называет Иггдрасиль miotvib maeran (т. е. «древо меры, прекрасное» или «знаменитое»). Она упоминает девять миров и соответствующие им девять iviui. Это слово переводят по-разному: «деревянный инвентарь», «тисовые деревья», «корни», «широкие», «лес». Учитывая сибирские параллели, следует это слово скорее всего переводить как древесную опору, основу, «костяк» каждого из девяти миров. На вершине Иггдрасиля сидит мудрый орёл, а между его глазами — ястреб Ведрфёльнир («полинявший от непогоды»), корни Иггдрасиля гложут дракон Нидхёгг и змеи. Перебранку между орлом и драконом переносит снующая по стволу белка Рататоск («грызозуб») — своеобразный посредник между «верхом» и «низом». На среднем уровне четыре оленя щиплют листья Иггдрасиля. Кроме того, олень Эйктюрмир («с дубовыми кончиками рогов») и коза Хейдрун едят его листья, стоя на крыше Валъхаллы. Три корня Иггдрасиля простираются, согласно «Старшей Эдде», в царство мёртвых, к великанам и людям или, согласно «Младшей Эдде», — к богам (асам), и неистым великанам (хримтурсам) и к Нифльхейму (страна мрака). Согласно «Младшей Эдде», у Иггдрасиля находится главное святилище, где боги вершат свой суд. Под корнями расположены источники — Урд («судьба»), источник Мимира, Хвергельмир («кипящий котёл»). «Младшая Эдда» определённо связывает Урд с небесным корнем, источник Мимира — с великанами и Хвергельмир — с Нифльхеймом. Но естественнее связать один из корней с людьми и с ним Урд, поскольку у этого источника живут норны, определяющие судьбы людей. Норны поливают влагой из источника дерево, чтобы оно, подгрызаемое змеями и оленями, не гнило. Можно реконструировать и представление о том, что медвяный источник Мимира питает мировое древо, но с другой стороны, сам Иггдрасиль покрыт медвяной влагой, и поедающая его листья коза Хейдрун питает неиссякаемым медвяным молоком павших в бою воинов (эйнхериев) в Вальхалле. Как вечнозелёное древо жизни И. пропитан живительным священным мёдом (см. Мёд поэзии). Иггдрасиль связан с одинической мифологией. Слово «Иггдрасиль» буквально означает «конь Игга», т. е. конь Одина (Игг — другое имя Одина) и отражает миф о мучительной инициации («шаманском» посвящении) Одина, который провисел, пронзённый копьём, девять дней на этом дереве. Это название, возможно, также подчёркивает роль Иггдрасиля как пути, по которому обожествлённый шаман (каким отчасти является Один) странствует из одного мира в другой. Возможно, что Один в мифологеме мирового древа вытеснил громовника Тора, поскольку имеются намёки на связи Тора с культом дуба и эти намёки поддерживаются индоевропейскими параллелями. Кроме Одина, с Иггдрасилем тесно связан также страж богов Хеймдаллъ, который, по некоторым предположениям, является его антропоморфной ипостасью. По-видимому, Лерад и Мимамейд (от Мимира, хозяина медвяного источника) — синонимы Иггдрасиля. Его культовым эквивалентом были священные столпы — деревья, известные в исторические времена в Швеции и других местах. Северогерманский хронист Адам Бременский (11 в.) сообщает о священном тисе в храмовом комплексе в Упсале (ср. почитание столпа Ирминсуль, соотносимого с богом Ирмином, у саксов, о чём сообщает Видукинд в «Истории саксов», 10 в.).

    Ирис бледный (касатик) Iris pallida Lat.

    Ирис бледный (касатик) Iris pallida Lat. Родовое название от греческого «iris» — радуга. Народные названия: касатик (т.е. милый, дорогой), петушок, певник (пивник), косички, бубенчики, заячьи огурчики. На японском языке «ирис» и «воинский дух» обозначены одним и тем же иероглифом. Листья ириса похожи на мечи, и японцы глубоко убеждены в том, что ирисы должны будить в будущем мужчине мужество и отвагу. 5 мая, в день мальчиков, изображения ирисов в каждой японской семье появляются на всех предметах обихода в семье, где есть мальчик. Некогда в день ханами японцы из цветков ириса и померанца готовили напиток, называемый майским жемчугом. Употреблявшие его исцелялись от многих болезней. Цветки ириса запечатлены в камне восточных и римских галерей и балюстрад. В Египте ирисы считались символом красноречия. В Аравии, наоборот, ирисы были символом молчания и печали: их сажали в основном на кладбище. Ирис назван так в честь греческой богини радуги, этот символ встречается в тех же случаях, что и лилия, под названием «сабельная лилия» (из-за сабельной формы листьев) является эмблемой Девы Марии и ее скорби. Полагают, что именно ирис изображался на гербах поначалу и только потом уступил место лилии В Древнем Египте ирисы считались символом красноречия, а на Востоке они символизировали печаль, поэтому белые ирисы высаживали на могилах.

    Иссоп

    Иссоп - его листья имеют сильный аромат, горьковато-терпкий вкус и обладают дезинфицирующими свойствами, поэтому с древнейших времен стебли этого растения, связанные в пучок, использовались для очищения храмов. Научное название этого пахучего растения произошло от древнееврейского слова «эсоб» - «священная, ароматная трава». Об иссопе упоминается в Священном Писании. В одном из псалмов Ветхого Завета царь Давид воскликнул: «Окропи меня иссопом, и буду чист». Библейский герой имел в виду не только телесное, но в большей степени духовное очищение.

  • К

    Календула лекарственная

    Календула лекарственная (ноготки) Calendula officinalis L. Название от уменьшительного латинского Calendal – первого дня каждого месяца у римлян, латинское officinalis – лекарственный. Русское название ноготок объясняет сказка. Давным-давно в бедной семье родился мальчик. Назвали его Заморышем, потому что был он слабым и болезненным. Когда он вырос, отправился за тридевять земель уму-разуму набраться. Вскоре пронесся слух, что объявился человек, который лечит не заговорами, не ворожбой, а целебными напитками. Люди стали лечиться у Заморыша (это был он), а к старой ворожее никто не шел. Решила ворожея отравить лекаря, поднесла кубок вина с зельем. Заморыш выпил вино, а как почувствовал, что умирает, позвал людей и завещал закопать после смерти ноготок с левой руки под окном коварной ворожеи. Выполнили его просьбу. Вырос на том месте золотистый цветок, который люди назвали ноготком. И лечит цветок-ноготок людей от многих болезней, и слава о чудесах цветка-ноготка по всему миру идет. Ноготки, по-английски marigold «золото Марии», считаются названными в честь Девы Марии. Им украшали статуи матери Спасителя. Этот цветок часто встречается в свадебных букетах (отсюда другое его название у англичан — «летняя свадебная пара») и символизирует постоянство и долгую любовь. В юго-восточной Европе считают, что если муж начинает смотреть на сторону, его верность вернется, если вокруг его следов на земле посеять ноготки. В Китае ноготки символизируют долгую жизнь, это «цветок 10 000 лет». В индуизме он считается цветком Кришны. В древней Индии из календулы плели гирлянды и украшали ими статуи святых. Календулу называют иногда «невеста лета» из-за тенденции цветка поворачиваться за солнцем.

    Калина

    Калина - точное происхождение названия этого растения не установлено. Тем не менее, некоторые русские языковеды соотносят происхождение слова «калина» с глаголом «калить» и понятиями солнца и огня. Возможно, отождествление калины с пламенем связано с ее алыми, точно раскаленными, спелыми ягодами. Издревле на Руси калина символизировала девичью красоту, молодость, здоровье, радость и веселье. Во многих русских домах красный угол избы был украшен гроздьями калины. Люди верили, что красные ягоды этого кустарника уберегут их домочадцев от нечистой силы и сглаза. В русском фольклоре часто упоминается Калинов мост. Именно на Калиновом мосту, что перекинулся через речку Смородинку, бьется со Змеем богатырь Иванушка, защищая родную землю от поганого Чуда-Юда. Кстати выражение «гулять по Калиновому мосту» значит предаваться разгулу в широком смысле этого слова. В песнях, поговорках и присказках калине часто противопоставляется дерево из семейства Кленовые - явор, который олицетворяет грусть и печаль. «Червонная калина да на явор схилилась» - поется в русской народной песне.

    Камелия

    Камелия - В Японии и Китае существует традиция украшать ветвями камелий могилы усопших предков. Камелии - небольшие вечнозеленые деревья. Обычно их высота не превышает четырех метров. Выражение «дама с камелиями» пояивлось первоначально когда поставщица цветов мадам Баржи так назвала свою постоянную покупательницу камелий . Светская львица Мари Дюплесси покупала камелии каждый день и украшала ими свой дом. Люди, которые не были знакомы с прелестной Мари лично, всегда узнавали ее по чудесным цветам, без которых красавица не выходила на премьеры театральных представлений. После ранней смерти Мари Дюплесси ее могила на Монмартрском кладбище в течение нескольких лет постоянно была убрана свежими камелиями, Возможно, так проявлял свою любовь кто-то из ее многочисленных поклонников. Однажды на могиле мадам Дюплесси побывал и французский писатель А. Дюма-сын. История ее жизни и смерти так затронула его, что вскоре он написал свой знаменитый роман «Дама с камелиями», где прототипом главной героини - Маргариты Готье - стала М. Дюплесси. Название же растения связано с именем чешского иезуитского монаха, миссионера и натуралиста. И. Камеля, который в XVIII в. впервые привез это растение в Европу с Филиппинских островов. О возникновении камелий существует несколько сказок. В одной из них говорится, что однажды на Земле не осталось ни одной женщины, не пораженной стрелой Амура. Тогда он отправился на Сатурн и увидел там прекраснейших ледяных дев с белоснежными волосами и кожей. Они играли на арфах и пели. Сын Венеры достал колчан и начал одну за другой выпускать стрелы в красавиц, надеясь растопить их холодные сердца. Однако они оставались спокойными и безучастными. Обиженный Амур вернулся к матери и попросил Венеру наказать бессердечных дев. Богиня любви превратила их в прелестные цветки камелий, которые лишены запаха.

    Капуста белокочанная

    Капуста белокочанная Brassica capitata Lizg. (B. oleraceae L.) В одной из легенд Древней Греции рассказывается о появлении капусты. Однажды бог виноделия Дионис решил наказать фракийского царя за сломанную виноградную лозу. Провинившегося привязали к дереву и отсчитали изрядную порцию палочных ударов. Царь не выдержал унижения и расплакался. Слезы падали на землю и тут же исчезали, а через мгновение на глазах у изумленных фракийцев прорастали невиданными доселе растениями, круглыми, как голова. Видевшие это были поражены превращением слез царя в растение и тут же дали ему название «капутум», т. е. «голова», за внешнее сходство с человеческой головой. Так будто бы появилась капуста, название которой и есть искаженное слово «капутум». В древности люди потребляли много капусты и расценивали ее как лакомый и очень полезный овощ. Египтяне, например, считали капусту целебным овощем. По мнению врачей того периода, дети, которые едят капусту, «становятся крепкими, сильными и стойкими против различных болезней». Олимпийский чемпион, мастер кулачного боя (в наши дни более известный как философ и математик Древней Греции) Пифагор писал о капусте: «Капуста представляет из себя овощ, который поддерживает постоянно бодрость и веселое спокойное настроение духа». Даже в глубокой старости Пифагор имел крепкое здоровье. Он утверждал, что своим долголетием он обязан употреблению в пищу капусты и меда. В труде древнеримского историка Марка Катона Старшего «О земледелии» капуста названа «изо всех овощей — первая». По его мнению, капуста соединила в себе качества, «наиболее содействующие здоровью».

    Кедр

    Кедр олицетворяет неподкупность и силу. Пророк Иезекииль использовал кедр как символ Мессии. Кедр является эмблемой Ливана с древнейших времен и со времени независимости в 1943 роду стал главным символом на национальном флаге. (см. еще о Кедре)

    Кизил

    Кизил - Согласно мифу основатель Рима - Ромул - очертил копьем границы будущего города и вонзил свое оружие в землю. И тут же копье превратилось в кизиловое дерево. Библейская легенда гласит - в старину немногие деревья на Ближнем Востоке были велики по размерам. Лишь одно дерево было выше других, имело толстый, прямой ствол и прекрасную, крепкую древесину. Это был кизил. Дерево не хотело, чтобы его древесину использовали для крестов и виселиц. Измученный Иисус, заметив, как расстроен кизил, сказал: «За твое сострадание, проявленное ко мне, я сделаю так, что с этих пор твой ствол будет невысоким и кривым, а цветки, состоящие из четырех лепестков, будут напоминать крест». Темно-красные плоды кизила олицетворяют кровь распятого Христа. Как правило, цветение кизила приходится на Пасху - христианский праздник, отмечающий чудесное Воскресение Иисуса Христа. Во многих культурах существует легенда о том, как Бог и дьявол делили все живущее на Земле. Когда настал черед плодовых деревьев, Господь выбрал вишню, а дьявол кизил. Лукавый подумал - если кизил цветет рано, то и плоды принесет раньше других деревьев. Однако его ожидания не сбылись, и люди стали насмехаться над чертом. Дьявол разозлился и решил жестоко отомстить. На следующий год он сделал так, что солнце светило и грело вдвое сильнее, чем обычно. Осенью кизила уродилось во много раз больше, чем в прошлый год. Люди обрадовались богатому урожаю, но они не знали, что за урожайной осенью наступит очень суровая зима. С тех пор кизил называют «чертовым» или «дьявольским деревом», а у садоводов появилась примета: если кизила уродилось очень много, жди необычайно холодной зимы. В Южной Европе существует много примет и обычаев, связанных с кизилом. Например, у южных славян распространено новогоднее гадание на кизиловых ветках. В канун Нового года или Рождества хозяйка при замешивании теста для праздничного каравая кладет в него маленькие веточки кизила. Они отличаются друг от друга формой, и каждая соответствует какому-то домашнему животному или птице. За праздничным столом глава семьи разрезает каравай и дает каждому домочадцу по куску. Всем интересно, какую веточку он получит в куске пирога. От этого зависит в разведении какого скота или домашней птицы человек будет иметь успех.

    Кипарис

    Кипарис — ныне типичное «кладбищенское дерево», в античном же Средиземноморье, напротив, символ и атрибут Кроноса (Сатурна), а также Асклепия (Эскулапа) и (благодаря кроне в форме пламени) — Аполлона, а кроме того, многих женских божеств (Кибелы, Персефоны, Афродиты, Артемиды, Евриномы, Геры, Афины). Согласно одному мифу, дочери царя Этеокла должны были превратиться в кипарис, по другому преданию, в это дерево превратился юноша по имени Кипарис, который убил священного оленя. Многое указывает на то, что кипарис уже с догреческих времен был культово-символическим деревом, позднее его ставили в связь с культами подземного мира и на этом основании он часто высаживался на могилах. Кроме того, по причине приписываемой ему способности защищать от вредоносного колдовства, кипарис высаживался в изгородях. Кипарисовые веточки, брошенные среди посева, должны были защищать урожай от вредителей. Вечнозеленое и долголетнее дерево с его прочной и стойкой древесиной было также символом долгожительства. Поскольку кипарис часто изображался на картинах рая, его высаживали у христианских могил как символ надежды на потустороннюю жизнь и воспроизводили на саркофагах, несмотря на то что ранее многие идолы, изготовленные из дерева, были разбиты. «Кипарисовая древесина стойка и сохранна. И, кажется, самому времени неподвластна. Кто Духом Божьим к смерти подготовлен, Тот к вечной жизни мудро устремлен» (Хохберг, 1675). Кипарис символизирует печаль, скорбь, а в Древней Греции являлся символом смерти из-за темной окраски листьев. Кипарис изображали на могилах как язычники, так и христиане из-за представления, что он предохраняет тело от разложения. (см. о Кипарисе - Можжевельник и легенду о Кипарисе) С античных времен у одних народов кипарис ассоциировался со смертью и похоронами, а у других символизировал юность и грацию. Недаром о статном мужчине говорят, что он строен, как кипарис. В греко-римской культуре существовал миф о сыне царя Кеоса - Кипарисе. Согласно этому мифу на острове Кеосе в Карфейской долине жил златорогий олень. Всем нравилось грациозное животное, но больше всех его любил Кипарис. Как-то в жаркий день олень спрятался от изнуряющего зноя в кустах. На беду в это время сын царя Кеоса решил поохотиться. Он не заметил своего лучшего друга, и метнул в ту сторону, где он лежал, копье. Отчаяние охватило юношу, когда он увидел, что убил своего любимого оленя. Горе Кипариса было неутешным, поэтому он попросил богов превратить его в дерево. Боги внемли молитвам, и он стал стройным вечнозеленым растением, которое стало символом скорби и траура. В Древней Греции кипарис был эмблемой бога подземного царства Аида, поэтому древние греки и римляне у дверей дома, где кто-то усоп, вешали ветвь кипариса. Согласно античной мифологии из древесины кипариса были сделаны стрелы Купидона, палица Геракла и скипетр Зевса. В Китае это дерево символизировало бесконечность существования человеческой души. В христианской традиции кипарис, наоборот, олицетворялся с вечной жизнью и был символом выносливости. В Библии кипарис наряду с кедром и пихтой упоминается как райское дерево.

    Клевер, трилистник, четырехлистник

    В детстве наши чувства особенно обострены, нас сопровождает множество звуков, красок и запахов. Пожалуй, особенно ярко это происходило летом. Чудесное лето за городом у бабушки, на даче или просто прогулки в лесу может вспомнить каждый. А природа - это множество растений и цветов. Одним из растений нашего детства был клевер или в простонародии кашка. Небольшие круглые соцветия, белые или розовые. Розовые были покрупнее и если вырвать их тычинки, и облизать, они были сладкими. Так же очень нравились листочки клевера, три листа собранные в один. Вокруг клевера – трилистника ходит много легенд, конечно, самая известная легенда про четвертый листок. Найти такой четырехлистный клевер считается неимоверной удачей. Но обо всем по порядку. Название - trifolium означает » имеющий три листа ». Трилистник, Клевер, Кашка . Белый клевер с давних времен был известен благодаря своим лекарственным свойствам, а в викторианскую эпоху стал весьма популярным мотивом в орнаментах. Самый известный миф о клевере повествует, что святой Патрик использовал три листа на одном стебле для объяснения концепции святой Троицы - листья изображали Бога-отца, Бога-сына и Бога-Духа святого. Так же считается, что с помощью листка клевера Патрик изгнал всех змей из поселений, где он находился. И действительно, считается, что там, где растет клевер, никогда не ползают змеи. Наверное именно по этой причине клевер , или трилистник, является символом Ирландии. Единственная страна, где клевер является национальным символом, - это карибский остров Монсеррат, первоначально образованный как ирландская католическая колония: там на паспорт ставят печать в форме трилистника. На флаге канадского города Монреаля трилистник размещен в правой нижней части. Он символизирует этнических ирландцев, — одну из четырех главных групп, составлявших население города в XIX веке, когда флаг был официально принят. Трилистник также присутствовал на флаге полиции Северной Ирландии. Первое упоминание о связи крестителя и клевера встречается в начале XVIII века в дневнике странствующего протестанта Калеба Трелкелда. Он писал: «Это растение (белый клевер) люди носят на шляпах каждый год 17 марта, в день, который они называют Днем святого Патрика. Рассказывают, что с помощью трилистника он объяснил таинство Святой Троицы». Безусловно, подобная легенда родилась в католической среде, чтобы убрать более ранние упоминания о магических верованиях друидов, испокон веков живших на этих же землях. Так у друидов, существовали обряды, связанные с клевером. Друиды, видевшие в трилистнике эмблему плодородия, изобилия и возрождения, рассеивали пепел клевера над пашнями во время праздника весны. Редкий четырехлистный сорт клевера символизировал в языческой культуре четыре природных элемента: землю, воздух, огонь и воду. Друиды очень почитали четырехлистный клевер. Они считали его невероятной удачей т.к. он встречается очень редко. Этот клевер приносил удачу своему владельцу и тем кто окружал его, а любое зелье делал вдвое сильнее. Клевер обычной трехлистной формы применяется как амулет молодости. Каждой из пластинок четырёхлистника, по мимо стихийных символов, приписывались и свои характеристики: первая пластина — надежда, вторая пластина — вера, третья — любовь, а четвёртая — удача. Четырехлистник предохранял от сумасшествия, укреплял духовные силы, давал возможность определить присутствие духов и приводит того, кто его носит, к золоту, деньгам или сокровищам. Если двое людей съедят вместе четырехлистный клевер, то между ними вспыхнет взаимная любовь. Суеверие связанное с удачливостью четырёхлистника настолько старо, что никто не может сказать точно, как или где оно возникло. Существует один миф, который гласит, что когда Ева была изгнана из рая, она взяла с собой четырехлистник. Так как клевер был растением из райского сада, стало считаться знаком удачи, если его найдут в чьем-либо саду. Вера в удачливость четырехлистника существует до сих пор, поэтому в современной субкультуре делается множество подвесок, амулетов и разнообразных изображений четыреклистного клевера. Мифы говорят, что нашедший такой клевер должен поместить его в кошелек, тогда деньги и удача будет всегда сопутствовать этому человеку. Сейчас Существуют целые компании, занимающиеся культивированием четырёхлистных растений клевера – для изготовления подарков и оберегов. В сонниках говорится, что увидеть во сне цветок клевера – к процветанию, гулять по прекрасному цветущему и пахнущему клеверному полю – к исполнению заветных желаний, увидеть увядшее клеверное поле – к горькому сожалению. На язык цветов клевер обозначает удачу. Основные его свойства: защита от неприятностей различного характера и привлечение удачи в поисках своего счастья. Абу Али Ибн-Сина (Авиценна) использовал сок свежей травы клевера в качестве ранозаживляющего средства при золотухе, отвар травы как мочегонное средство при заболеваниях почек. В Средней Азии отвар клевера, кроме того, применяется как вяжущее при слабом пищеварении, при малярии, простуде. Из корней выделено антигрибковое вещество трифолизин. Считается, что клевер хорошо помогает при головной боли и головокружении. Магическую эмблему трилистника наши предки изображали на воротах и на стенах своих жилищ, американские индейцы рисовали ее на скалах, египтяне наносили магический знак на зеркальную поверхность, а индийцы вышивали трилистник на одежде и платках. Кельты же уверяли, что четырехлистный клевер способен не только защитить своего обладателя от колдовских чар, но и предоставить ему возможность заглянуть в волшебный мир эльфов и фей. В древнеегипетской иконографии трилистник – крест Анкх — атрибут Анубиса, бога подземного мира с головой шакала, провожавшего души умерших в Царство Мертвых. Особый вид трилистникового (напрестольного) креста известен и в христианской иконографии. В геральдике классическая французская форма трилистника (треф) представляет собой равносторонний треугольник, образованный тремя тесно прилегающими друг к другу кружочками (один над двумя), опирающимися на короткую толстую ножку. Такой геральдический трилистник, хорошо знакомый всем по соответствующей масти игральных карт, может быть окрашен в черный, белый или натуральный зеленый цвет. Для германской геральдики характерна так называемая «рутовая корона» — лента, на которую через определенные интервалы нанесены многочисленные эмблемы черного или зеленого трилистника. Геральдический орнамент «рутовой короны» в наше время можно наблюдать в гербе германского княжества Лихтенштейн. Крест с листьями клевера, называется в геральдике » Крест боттони ». Лист клевера является символом Троицы, а крест выражает ту же идею. Также он используется для обозначения Воскресения Христа. Разновидностями креста боттони является Ирландский крест - с четырехлепестковыми листьями клевера - национальным символом Ирландии. С трилистником неразрывно связан символ триквер (Triquerta) или триединство – это очень древний символ, который использовали многие народы Европы. Латинское обозначение символа, произошедшее от слов tri- («три») и quetrus («угольный»), в оригинале означало просто треугольник и использовалось для обозначения различных треугольных форм. Триквер использовался еще в бронзовом веке народами северной Европы. Этот символ изображал положение солнца на небосводе, три угла символа соответствовали восходу, зениту и закату. Так же этот символ представляет жизнь, смерть и возвращение к жизни как бесконечный цикл, как и три силы природы: земля, воздух и вода. Три круга, как составляющие одного из варианта знака, символизируют женский элемент и элемент плодородия. Многие религии используют цифру «три» как священную или божественную. Символ трех перекрещивающихся листов был найден 5000 лет назад в культуре индейцев, его значение стало известно с VIII века. Когда этот символ располагался внутри круга, он становится языческим магическим знаком бесконечности, олицетворяющим тройную богиню. Три силы, изначально являются истоком, как магии, так и развития самой личности. Три круга символизируют женский элемент и элемент плодородия. Смысл Трилистника - соединить несовместимое. В кельтской культуре Триквер встречается на крестах и на орнаменте в качестве символа морского бога Мананнана. В скандинавской и тевтонской символике знак связан с Тором. В китайской семиотике клевер является знаком Весны. Трилистник-кислица, который у арабов называется «шамрах», символизировал Персидские Триады. Он также олицетворяет все триады, Мистическое Дерево, «солнечное колесо». В России существовали и свои легенды связанные с клевером и трилистником (Триквером). Он являлся одним из символов варягов и присутствовал в древнем прикладном искусстве. Считалось, что магические свойства самого клевера наиболее сильны в лунную ночь, дни солнцестояния и равноденствия, особенно в ночь на Ивана Купалу с 22 на 23 июня. Наши предки верили, что клевер несет в себе великую силу любви, счастья, красоты и молодости. Его листочки собирали, сушили и потом всегда носили с собой в чистом лоскутке или – позже – в носовом платочке. И добрый помощник отводил беды, сглазы, порчи, привороты – хранил счастье поклонившегося и сорвавшего его человека. Прабабушки с клевером делали еще следующую процедуру: на рассвете, когда все спали, выходили на поляну и собирали с него росу. Сливали ее в небольшой сосудик, а потом на весь день ставили туда три веточки клевера. А на ночь умывались этой водой, которая служила им кремом от морщин. Как мы видим, символ трилистника и четырехлистника имеет очень древние, магические корни, которые проросли вплоть до наших дней и активно используются в современном искусстве.

    Клен

    Клен различных видов имеет символическое значение как в Китае, так и в Канаде. В Китае оно основывается на том, что название дерева (фенг) одинаково звучит с понятием «присвоить высокое звание». Если изображена обезьяна с перевязанным пакетом на кленовом дереве, то это называется «фенг-хуи», что в свободном переводе означает: пусть получатель этого рисунка получит сан видного чиновника. С другой стороны, кленовый лист с 19 в. является национальным символом Канады. Речь идет о клене сахарном, кроме всего прочего и источнике кленового сиропа. Три красных кленовых листа изображены в основании щита государственного герба Канады, один лист в качестве украшения шлема держит лев. На флаге также изображен один кленовый лист красного цвета, по три листа клена присутствуют в гербах провинций Онтарио и Квебек.

    Клубника

    Клубника - Символ достатка и изобилия. Корешки клубники использовались в гаданиях, вероятно, из-за своих слабых наркотических свойств. По той же причине считается, что корешки клубники, носимые на груди, усиливают магические способности, помогают колдовать.

    Конопля

    Конопля (Cannibis sativa) - считается что она произошла из слез Евы, которая плакала и роняла слезны на землю, в тот момент когда ее с Адамом выгоняли из Рая. Коноплей старые колдуньи называли марихуану. Она часто использовалась в старинных обрядах, заговорах и магических смесях для того, чтобы привлечь внимание любимого человека и увидеть будущее. Согласно одному из старых рецептов колдунья должна была сжигать коноплю во время пристального разглядывания хрустального шара. Вне всякого сомнения, такой рецепт был эффективным, так как марихуана долгое время считалась веществом, вызывающим релаксацию и помогающим мозгу отдохнуть от дневного напряжения и войти в своего рода переходное состояние между бодрствованием и сном. Это близко к тому состоянию, которого добиваются колдуны, если хотят предсказать будущее. Конопля также часто используется в ритуалах любовной магии. Раньше ее клали в «напитки любви», так как она понижает способность человека противостоять влечению, делает его более уступчивым к чужим предложениям и заставляет потерять над собой контроль. Марихуана, пожалуй, самое известное растение нашего века. Колдуньи знали ее сильные и слабые стороны на протяжении столетий. Одни маги постоянно используют это растение в своих ритуалах, а другие не хотят даже находиться в одном помещении с коноплей. Вплоть до 1930 года, когда возделывание, продажа и использование этой культуры было запрещено правительством США, колдуны довольно регулярно использовали коноплю в своих ритуалах. Известна по меньшей мере одна колдовская секта, где конопля добавлялась в благовония во время совершения религиозных и магических обрядов. Одни колдуны все еще продолжают использовать это растение, а другие обратились к альтернативным методам. Самая большая опасность марихуаны заключается в том, что она подчиняет себе человека, который ее употребляет. С каждым разом зависимость от нее усиливается. Это также опасно для самого мага, так как он должен быть в состоянии контролировать свою жизнь. Наркотическая зависимость свидетельствует о слабости. Колдуны, которые используют марихуану, контролируют ее употребление и в основном употребляют ее только в магических целях. Конопля входит в состав многих благовоний, призванных вызвать видения.

    Крапива

    Крапива - считается ведьмовской травой. Ведьмы часто используют ее в своих магических снадобьях. Чаще всего ее листья идут в защитные зелья из-за своей стригучести. В сказках иногда изделия из крапивы служили средством, чтобы развеять оборотнические чары (рубашка из крапивы). Крапива была известна нашим далеким предкам с незапамятных времен, как средство против кровотечения. Древние воины, отправляясь в военные походы, имели в нательных мешочках порошок из высушенных листьев крапивы. Им и засыпали раны, полученные в сражениях. Крапива ускоряла свертывание крови и способствовала скорейшему заживлению ран. Магические а свойства крапивы заключаются в ее способности отгонять злых духов, которые боятся ожогов. Крапива, высушенная и носимая на груди, возвращает спокойствие, лечит бессонницу. Также крапива придает человеку храбрости.

    Крокус

    Крокус - (Crocus) Как один из первых весенних цветов, олицетворяет обновление жизни и природы. Из корней крокуса готовят весьма могущественные обереги — их выкапывают поздней осенью, сушат всю зиму на чердаке около печной трубы. Считается, что такие корни способны разглаживать морщины и омолаживать кожу лица. Они же могут возвращать любовь супругов.

    Кукуруза

    Кукуруза (маис) Zea mays L. Родовое название Zea — от /греческого «zeia» — наименование кормового злака, mays — от мексиканского народного названия mahiz. Русское название — кукуруза — от испанского «cucurucho». В 1948 г. в пещерах Нью-Мексико были найдены остатки кукурузы. Находки отнесены к периоду от 2500 г. до н.э. до 500 г. н.э. В долине Мехико обнаружена пыльца кукурузы, одомашненной уже в VI в. до н. э. Как полагают ученые, из Центральной Америки в Перу кукуруза попала около 3150-3350 лет назад. Отсюда можно заключить, что к приходу испанцев в Мексику кукуруза была давно известна полтекам, цапотекам, ацтекам и майя. Она была основной культурой в земледелии от Ла-Платы до современных территорий США включительно. Инки соблюдали ритуал ежегодного посева кукурузы и приносили в жертву богу кукурузы первый урожай. Деве солнца пекли из кукурузы жертвенный хлеб. Синтеотль, бог кукурузы у ацтеков, считался также богом плодородия, дождя и урожая. Изображениями кукурузы были покрыты стены храмов, метелки, початки и пыльца служили тайными символами религиозных обрядов.

    Купальница

    Купальница - Латинское название купальницы связано с о круглой формой ее цветков (лат.trolleus - «шарообразный сосуд»). В наших широтах это растение расцветает во второй декаде июня, к открытию купального сезона. Отсюда и русское название этого растения - купальница (оно связано с праздником Ивана Купалы). За яркие, словно горящие огнем цветки на юге России и на Украине купальницы иногда называют жарками. Старинная германо-скандинавская легенда рассказывает, что в каждом цветке этого растения живет эльф - сказочное существо, дух природы. Внешне эльфы очень напоминают людей, однако их рост намного меньше человеческого. Эльфы обладают многими талантами и владеют кузнечным, ювелирным, ткацким и некоторыми другими ремеслами. Они исполняют чудесные мелодии и песни, замечательно танцуют, а также изготавливают волшебные вещи: оружие, ювелирные украшения, амулеты, с помощью которых проявляют свою магическую силу. Летними ночами эти крошечные человечки варят в округлых, ярко-желтых цветках, похожих на золотые сосуды, волшебный эликсир. Вдоль длинных цветоносов купальницы расположены лестницы, по которым вверх и вниз снуют десятки эльфов, доставляя ингредиенты, необходимые для приготовления магического напитка. С наступлением утра маленькие труженики разливают эликсир по крохотным бутылочкам и прячутся в своих домиках.

    Купена, Неопалимая купена

    Купена - Соломонова печать (Неопалимая купена) научное название купены - Polygonatum - произошло от греческих слов роlу - «много» и goni - «узел». Оно намекает на узловатое корневище растения. С корневищем связано и простонародное название купены - «соломонова печать». Каждый год отмершие стебли купены оставляют на ее толстом корневище рубцы, которые отдаленно напоминают печати. Эти следы и дали повод назвать купену соломоновой печатью. Дело в том, что согласно старинной восточной легенде израильский царь Соломон (Сулейман) носил на пальце драгоценный перстень с изображение!» шестиконечной звезды. Именно такой знак позже стали называть звездой Давида или печатью Соломона. Мифы рассказывают, что с помощью своей волшебной печати царь Израиля побеждая в многочисленных сражениях. Благодаря этому талисману Давид также обладал властью над добрыми и злыми духами - джиннами. Даже самый главный джинн - Асмодей - выполнял любые приказания царя. Демонов, которые не хотели ему повиноваться, израильский царь наказывал - заточал в медные сосуды, которые запечатывал Печатью Соломона. Однажды возгордившись своей властью над джиннами, Соломон предложил Асмодею померяться силой и опрометчиво отдал ему свой магический перстень. Асмодей тут же превратился в исполина и перенес Соломона в дальние края, а сам занял его место на троне. Несколько лет царь Израиля скитался по разным странам, нищенствуя и бедствуя. Тем не менее, он добрался до родного Иерусалима и благодаря своей хитрости вновь завладел Печатью Соломона. Таким образом, Соломон вернул себе власть над страной и джиннами. Говорят, что однажды Соломон отметил своей Печатью целебное растение купену для того, чтобы при необходимости можно было ее легче отыскать. Следы от соломоновой печати до сих пор сохранились на ее корневище. Купена неопалимая - Горящий, но несгорающий куст купены в библейской символике изображает огненного ангела, который предстал перед Моисеем. В огненной символике ведической древнеиндийской традиции мы находим подобные мотивы. Позднее в христианской средневековой живописи горящий куст символизировал непорочности Девы Марии. У славян возникло огромное уважение и почитание к растению, которое загоралось голубоватым пламенем, но само не сгорало. Считалось, что если хранить дома части этого растения, то и жилище не пострадает от огня. А ладанки с купеной, ее корнями, крестики, вырезанные из ее корня, защищали своих владельцев от огня, молний и волков, чьи глаза в темноте мерцали, подобно огонькам. На корне купены от прошлогодних листьев остаются следы в виде своего рода печатей. Считается, что эта печать «запечатывает» заговоренную грыжу, для чего больному необходимо носить ладанку или крестик из такого корня.

  • Л

    Лаванда

    Лаванда - (Lavender) Растение с очень сильным специфическим запахом, поэтому считается средством от злых духов и сглаза. В западноевропейской традиции — трава колдунов и волшебников. Имела власть над духами ветра. Считалось, что лаванда помогает людям, общающимся с потусторонним миром, обостряет способности медиумов и открывая третий глаз.

    Лавр

    Лавр (греч. daphne, лат. laurus) — куст или дерево в средиземноморских странах, ко¬торое было священным в культе бога Солнца Аполлона. Ввечнозеленый, почитавшийся в качестве священного дерева древними греками и римлянами, наделялся множеством важнейших символических значений. Лавр служил эмблемой победы, триумфа, славы, мира, защиты, очищения, тайных знаний и бессмертия. Древнегреческая мифология связывает происхождение лавра с солнечным богом Аполлоном. Однажды златокудрый Аполлон, уязвленный стрелой любви Эроса, воспылал страстью к прекрасной нимфе Дафне и бросился преследовать ее. Однако красавица-нимфа, не разделявшая его чувств, попыталась спастись бегством. Когда обезумевший от любви Аполлон уже почти настиг ее, Дафна, воздев руки, взмолилась о спасении своему отцу, речному богу Пенею. В тот же момент ее нежное тело покрыла кора, волосы превратились в листву, а руки, поднятые к небу, обратились в ветви. Опечаленный Аполлон сплел себе лавровый венок в память об утраченной возлюбленной. С тех пор лавр был посвящен богу Аполлону. Победителей Пифийских спортивных игр, проводившихся в честь Аполлона на Криссейской равнине, тоже торжественно увенчивали лавровым венком. В религии античных народов лавр играл весьма заметную роль. Греки и римляне верили, что лавр надежно защищает от эпидемий и ударов молнии. Известно, что римский император Тиберий (14—37) носил лавровый венок во время грозы, суеверно хватаясь за него всякий раз, как темные тучи озаряла вспышка молнии. Как символ очищения, лавровая ветвь могла снять грех с души убийцы. Это странное поверье тоже было связано с греческим Аполлоном, очистившимся таким образом после убийства чудовищного Пифона. Пифия, жрица-прорицательница в храме Аполлона в Дельфах, прежде чем произнести пророчество, имела обыкновение жевать лавровые листья. Такой обычай породил символику тайных знаний, якобы передававшимся пифии самим Аполлоном. В древнекитайской традиции вечнозеленый лавр рассматривался как эмблема вечной жизни: мифический небесный заяц готовил прд ним эликсир бессмертия. Как символ возрождения лавр выступает и в христианстве, о чем свидетельствуют лавровые поминальные венки. Фактом истории является малоазийское происхождение лаврового дерева, завезенного оттуда в Грецию. Эллины широко использовали лавр не только в религиозном культе, но и в быту: лавровым листом, источавшим острый аромат, окуривали домашние помещения. Римляне, унаследовавшие от греков почтительное отношение к лавру, часто изображали его на своих монетах и украшали головы триумфаторов лавровыми венками. В геральдике, где лавр утвердился как эмблема славы, возрождение древнего символа произошло после Великой французской буржуазной революции (1789— 1794). Лавровые ветви были внесены в герб Французской республики, после чего началось триумфальное шествие лавра по государственным гербам. В XIX— XX веках лавровые венки или ветви украсили гербы Алжира, Бразилии, Гватемалы Греции, Израиля, Кубы, Мексики, Сальвадора, Сан-Марино, Уругвая и Эфиопии. Необходимо заметить, что эмблематика издавна использовала лавр как символ славы. Древняя традиция награждать лавровым венком победоносных полководцев и спортсменов, претерпев некоторую трансформацию, дожила тем не менее и до наших дней: теперь лауреатами (т.е. носителями лаврового венка) стали называть победителей всевозможных конкурсов — ученых, артистов, музыкантов, писателей поэтов и т.д. В наше время не принято увенчивать лауреатов лавровыми венками, цо на медали, им вручаемой, находится изображение золотой или серебряной лавровой ветви. Интересная эмблема бессмертия принадлежала в Средние века покровителю искусств Лоренцо Медичи (1448—1492). Значение изображенного в ней лаврового куста объяснял девиз: «Такова добродетель». Лоренцо имел в виду, что добродетель так же неувядаема, как вечнозеленый лавр. Лавр, как вечнозеленое дерево, символизирует бессмертие, но также и триумф, победу и успех. Лавр служит эмблемой Аполлона, греческого бога поэзии и музыки, на играх в его честь, которые включали соревнования как в атлетике, так и в искусствах, победителей венчали лавровыми венками. Римляне распространили эту традицию на военных победителей. Юлий Цезарь надевал лавровый венок на все официальные церемонии (предполагается, что это скорее было призвано скрыть его лысину, чем напомнить римлянам о его статусе бессмертного). На английских монетах Карл II, Георг I и Георг II, а через некоторое время и Елизавета II изображались с лавровыми венками. Как символ превосходства, лавровый венок часто включался в символы автомобильных компаний, таких, как «Альфа-Ромео», «Фиат» и » Мерседес-Бенц». (См. миф о Дафне) На острове Делос, где по преданию Лето родила Аполлона и Артемиду и где находится величественный храм Аполлона, произрастает священный лавр. Для самого Аполлона венок из вечнозелёного лавра был необходимой принадлежностью. В Древнем Риме — у Юпитера. Он символизировал мир, следующий за победой над врагом. Послания о победе и победоносное оружие обвивались лавром и складывались перед изображением Юпитера. Лавровые листья ритуально очищали от пролитой крови. Согласно преданию, лавровое дерево (единственное из всех посаженных человеком деревьев) никогда не поражалось молнией. Вместе с жертвенными животными сжигали лавровые ветви, чье потрескивание считалось хорошим предзнаменованием. Лавровые венки и ветки изображались на монетах и геммах как атрибуты Юпитера и Аполлона. Раннее христианство также ценило лавровые листья из-за их вечнозеленого вида как символ вечной жизни или новой жизни, которая наступит благодаря искупительным деяниям Христа. На протяжении веков богиня Нике (лат. Виктория) изображалась как аллегорический образ с лавровым венком в руках, который она возлагает на голову героев-победителей.

    Ладан

    Ладан (фимиам) — символ неземного «благовония святости». Имеется в виду смола кустарника Boswellia carteri, который в античности импортировали из Южной Аравии, а также могли добывать в Индии и Восточной Африке. На Востоке ладан применяли при жертвоприношениях и для защиты от демонов, в Египте — в культе умерших, как и в Вавилоне, Персии, на Крите. В Греции с 7 в. до н. э. жертвенные курения использовали особенно в мистериальных культах, их также высоко ценили пифагорейцы. В Риме ладан играл роль при погребениях и в культе императора, вследствие чего он вначале был отвергнут христианами, но позднее был включен в культовое употребление. Благовонные курения были желанны и в повседневной жизни. Восходящий к небу дым расценивали как символ пути души на не¬беса или как возносящуюся к небесам из толпы верующих молитву. У евреев при общении с Богом тоже применялись жертвенные курения как символ поклонения, а также для умиротворения гнева Божьего. Три «святых царя» (волхва) принесли новорожденному Иисусу ладан с Востока. В Откровении Иоанна Богослова (5:8) у 24 старцев были «золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых». «Благодаря полу¬чаемому при окуривании благо¬словению (благодати) ладан становится святыней, оказывающей очищающее действие» (Луркер, 1987). Кадила часто украшались изображениями феникса или «трех юношей в огненной печи», пение которых, восхваляющее Бога посреди огня, сравнивалось с клуба¬ми курящегося ладана. Курильницы изображались в качестве атрибутов в руках первосвященников Ветхого завета (Мелхиседека, Аарона, Самуила), а также св. Стефана, Лаврентия, Винцента и кающейся св. Пелагеи. Повсеместное окуривание трупов при похоронах являлось прежде всего средством, заглушавшим запах разложения, впоследствии — символом души (поднимающиеся вверх клубы ладанного дыма). В центральноаме-риканской культуре майя жертвы приносили с сожжением ароматных смол копаловых (смолистых) растений (Protium copal). Смолистые шарики источают аромат растений, «поднимающийся в центр неба», и ладан обозначался также как «мозг неба». Курильные сосуды были названы именем бога Юм Как (повелителя огня). В Восточной Азии известен был ладан из ароматного сандалового дерева, который ранее сжигали в курильной чаше, позднее же в тех же целях стали использоваться известные сегодня и в Европе курильные палочки (большей частью индийского происхождения). Падающую с них золу при случае собирали и проглатывали в качестве профилактического средства против болезней. Эти курения стали известны с распространением буддизма в Восточной Азии, и с этого времени они становятся нормальным явлением во всех храмах и часовнях, как и при культовых обрядах в частных домах. В европейских магических ритуалах, в которых заклинали космических духов, например духов планет, тоже играли большую роль различного рода курения, вероятно, в результате знакомства с культами мистических сект поздней античности. При этом в качестве курильного средства частично применялись наркотические материалы, для того чтобы вызвать мистические видения. Леонард Турнейссер (1530—1596) упоминает «разнообразные пряности, такие, как алоэ, ладан, мирра, сандал, мастиковая смола». Окуривания применялись и в искусстве врачевания, чтобы изгонять вредные «миазмы» (болезнетворные испарения).

    Ландыш майский

    Ландыш майский Convallaria majalis L. О ландыше сложено множество легенд. Согласно древнеримскому мифу, богиню охоты Диану во время одной из ее охотничьих прогулок подстерегли фавны и захотели ее поймать. Диана бросилась бежать, с ее лица разлетались капельки пота. Там, куда они падали, выросли и расцвели ландыши. В русских преданиях ландыши были слезами царевны Волхвы, жившей под водой. Она полюбила Садко, когда тот пел, сидя на берегу моря. Когда Садко попал в подводное царство, она узнала, что тот любит другую. Царевна очень огорчилась и часто по ночам выходила из моря поплакать. Ее слезы превращались в ландыши. Красные ягоды ландыша, по другой легенде, — кровавые слезы юноши Ландыша, когда он узнал, что его возлюбленная Веска уходит в далекие края... Еще по одной легенде, ландыш так оплакивал уходящую весну, что раненное горем сердце окрасило кровью его слезы, по другой, ландыш вырос из капель крови св. Леонарда, израненного в битве со страшным драконом. По христианскому сказанию, цветы выросли из слез Богоматери, когда она оплакивала распятого сына,

    Лилии

    Лилии цветы (fleur-de-lys) являются главным «цветочным» символом в геральдике и традиционным символом королей Франции. Лилия символизирует чистоту, величие, невинность. В классической мифологии лилия как символ чистоты восходит к изображению молока, льющегося из груди Геры, супруги Зевса, христиане считали, что лилия проросла из слез Евы, когда та покидала рай. Также это эмблема Девы Марии, которая имела еще и имя Мадонны лилии, также символ Троицы и трех добродетелей: Веры, Надежды и Милосердия. «Цветок лилии» используется в геральдике в сильно стилизованной форме. Лилия обозначает совершенство, поэтому выражение «золотить лилию» означает пытаться улучшить то, что в улучшении не нуждается, как говорится у Шекспира в «Короле Джоне»: «золотить золото высшей пробы и красить лилию... это напрасная трата времени и смехотворное излишество». В мифологии Лилия обладает общей для цветов амбивалентной семантикой. Лилия (прежде всего белая Лилия) ассоциируется с чистотой, невинностью. В христианстве она является атрибутом некоторых святых, в иконографии благовещения, вытесняя с эпохи Возрождения более ранний атрибут архангела Гавриила — масличную ветвь. Согласно народным поверьям, сломавший Лилию лишает невинности девушку. С другой стороны, Лилию связывают со смертью и загробным миром: так, Персефона была похищена Аидом в подземное царство в тот момент, когда она собирала Лилии и фиалки (Ovid. Met. V 392), у некоторых народов считалось, что в облике Лилии появляются души умерших людей и что Лилии вырастают на могилах невинно осуждённых. Исходя из хтонической семантики Лилии, можно проследить её связи с плодородием (по греческому мифу, Лилич, подобно Млечному пути, произошли из капель молока Геры, включение Лилии в королевский герб Франции символизирует процветание). Водяная Лилия разделяет мифологическое значение лотоса как цветка, возникшего из первоначального мирового океана и служившего колыбелью солнцу. Сходная семантика характерна для изобразительного искусства индейцев майя, где Лилия является атрибутом крокодила, несущего на своей спине землю. Согласно мифу догонов Мали, агнец, оплодотворивший солнце, спускается с неба по радуге в озеро с цветущими в нём водяными Лилиями. Семантика плодородия проясняет связанные с Лилией (преимущественно красными, т. н. тигровыми) эротические импликации, присутствующие в библейской Песни песней (2,2, 5,13). м. Б. Меилах. Символ чистоты и праведности (Матф. 6,28), Лилия— распространенный мотив средневековой мистической литературы и искусства. В позднесредневековом и народном европейском искусстве Лилия могла даже контаминироваться с древом жизни и крестом (сцены с Христом, распятым на Лилии). Мотив стилизованной Лилии («флёр-делис») как эмблемы королевской власти характерен для французской геральдики. Метафорика Лилии усиленно культивировалась также в искусстве романтизма и символизма, В цветочном царстве, где лилии принадлежит далеко не последнее место, чрезвычайно сложно отыскать другое растение, чья символика была бы столь же противо-речива. Скажем более того, ее символичес-кие значения не только противоречивы, они просто диаметрально противоположны. Судите сами. Если в Древнем Египте и Месопотамии фаллообразный пестик и специфический запах лилии навеял ассоциации с эротической любовью и плодородием, то в средневековой Европе в этом цветке усматривали идеальный образ чистоты, скромности и невинности. Эти добродетельные качества лилии превозносились до такой степени, что церковники уподобляли ее непорочной Деве Марии. Далее. В Византийской империи лилия символизировала успех и процветание власти басилевса (императора), и в то же время призрачная бледность белой лилии сделала ее эмблемой смерти. Парадоксально, не правда ли? В христианской религии, где, как уже отмечалось, лилия символизировала само совершенство, идеальный цветок знаменовал также надежду на спасение и боже-ственную награду праведникам. В этом смысле Христос обещает в знаменитой Нагорной проповеди райские «лилейные поля» всем тем, кто будет следовать Его заповедям. В другом месте Спаситель отождествляет с лилией самого Себя: «Я, — говорит Господь, — лилия долин!» (Песн. 2: 1). В древневосточной иконографии лилия с лепестками округлой формы симво-лизировала плодородие и возрождение, тогда как цветку заостренной, копьевидной формы придавалось значение военной силы и храбрости. В христианской иконографии белая лилия олицетворяла чистоту и невинность Девы Марии и Иисуса Христа. Лилия — непременный атрибут Христа, восседающего на Страшном суде в высоте небесной. Такое изображение присут-ствовало, в частности, на знамени Жанны д'Арк (см. главу «Знамя»). Лилия символизировала непорочность наиболее почитавшихся христианами святых: Евфимии, Екатерины Сиенской, Доминика, Фомы Аквинского, Франциска Ассизского и многих других. Цветком лилии был увенчан скипетр ар-хангела Гавриила. Форму лилии повторял и особый криновидный крест. В средневековой геральдике пальма первенства, бесспорно, принадлежит fleur-de-lys — геральдической лилии французских королей. Здесь необходимо заметить, что эта лилия не имеет ничего общего с натуральной. Геральдическая лилия — это стилизованное изображение цветка желтого ириса. На знамени Хлодвига, основателя французского королевства, первоначаль¬но были изображены три малосимпатичные жабы. Приняв в 496 году христианство, он заменил их на белую лилию, что должно было символизировать его очищение через крещение. Истинный расцвет лилии, эмблемы французских династий Капетингов, Валуа и Бурбонов, наступил, однако, не во времена Хлодвига, а лишь при Людовике VII (1137—1180). Именно тогда синее французское знамя украсило множество золотых геральдических ли¬лий, а в начале XIII века эта эмблема была помещена в королевский герб. С XIV века у французских королей вошло в моду ще-голять в одеждах, сплошь расшитых золотыми лилиями. Карл VI (1380—1422) из династии Валуа повелел убрать все лишние лилии, оставив в синем поле герба и на знамени Франции лишь три цветка, — это более соответствовало христианскому догмату о Божественной Троице. На пересеченном красной диагональ-ной полосой гербе Бурбонов, утвердившихся на престоле Франции в конце XVI века, синее поле щита вновь густо усеяли золотые геральдические лилии — эмблема расцвета и величия французской монархии, однако в конце XVIII столетия королевские цветы смела буря Великой французской революции, покончившая с монархической символикой. В настоящее время геральдические лилии, как память об историческом прошлом, можно видеть на Большом гербовом щите Франции. Эта эмблема украшает гербы 21 из 56 исторических провинций: Анжу, Артуа, Берри, Бурбоне, Бургундии, Валуа, Вермандуа, Виваре, Дофине, Жеводана, Иль-де-Франса, Керси, Лионне, Марша, Мена, Орлеане, Пикардии, Прованса, Сентонжа, Турени и Шароле. «Белая лилия роскошью и великолепием Превосходит многие цветы, но сохраняется недолго. Так и человек должен состариться и исчезнуть, От чего его не спасут Божья милость и присмотр» (Хохберг, 1675). Лилия высоко ценилась еще до формирования своей символической ценности и была излюбленным декоративно-художественным мотивом в Египте, а также на Крите периода минойской культуры и в Микенах. «Лилейным» (нежным) называют голос цикад и муз в поэзии. Миф допускает возможность произрастания лилий из молока Геры, которое капало на землю, так что возникла даже молочная улица. Богиня любви Афродита (Венера) ненавидела исполненное невинности и чистоты растение и поставила на него клеймо, которое напоминает фаллос осла. Тем не менее в христианстве лилия стала символом чистой, девственной любви. Гавриил, ангел Благовещения, чаще всего изображается с лилией в руках, точно так же приемный отец Иисуса Иосиф и родители Марии Иоаким и Анна. «Полевые лилии», которые не трудятся, но восхваляются в Нагорной проповеди Иисуса благодаря тому, что они являют собою не вызывающее никаких сомнений доверие к Богу, сделали этот цветок атрибутом многих святых (среди них: Антоний Падуанский, Доминик, Филипп Нери, Винсент Феррер, Ека-терина Сиенская, Филомена). Важен мотив «цветок лилии» в геральдике, так как лилии «являются королевскими цветами... особенно потому, что форма лилии подобна скипетру, или потому, что змеи избегают лилий, которые издают услаждающий сердце запах» (Бёк-лер, 1688). По преданию, франкского короля Хлодвига I (481— 511) ангел наградил лилией, с 1179 г. она украшала герб королей Франции. Благодаря Людовику XI она была введена в герб Медичи, а следовательно, в герб Флоренции и Тосканы. Лилия Бурбонов отличается от флорентийской лилии тем, что она обнаруживает тычинки. В народной символике лилия не только символ чистоты, например в церковных процессиях, но также символ «старухи-смерти». В народных сказаниях таинственно появляющаяся лилия возвещает смерть монаха (Корвей, Хильдесхейм, Бреслау). Народная песня о посаженных на могилу «трех лилиях» также намекает на символику смерти.

    Лимон

    Семейство рутовых подразделяется на три подсемейства. Лимон включен в подсемейство померанцевых (их обычно называют цитрусовыми). Лимон. Символизирует кислое и остроту. В христианстве является знаком верной любви. В еврейской символике означает урожай. Его носили в левой руке на Празднике Кущей. Возможно, имеется некоторая связь между лимоном и еловой шишкой в семитских обрядах, посвященных Дионису.

    Липа

    Липа, дерево мягкой породы, названное так из-за липкого сока, в некоторых странах Европы, в частности в Германии, было символом женской нежности, мягкости, грации и красоты. Листья липы по форме напоминают сердце, поэтому у восточных и западных славян она сделалась воплощением таких прекрасных человеческих качеств, как сердечность и доброжелательность. В древнегреческой мифологии липа символизировала супружескую любовь. Данная символика родилась благодаря мифу о благочестивых супругах, проживавших некогда во Фригии. Однажды Зевс и Гермес, желая испытать людей, появились в их селении под видом странников. Боги стучались во все двери, но пришлых чужаков никто и на порог не пустил. И только Филемон с Бавкидой радушно пригласили их в свой дом, щедро угостили и предложили ночлег. В награду за гостеприимство и чистосердечие боги наделили супругов долголетием и возможностью умереть в один день. После смерти Филемон и Бавкида не отправились в мрачное царство Аида, а превратились в два липовых дерева, выросших из одного корня. В германской мифологии липа являлась священным деревом Фрейи, богини любви и красоты. Славяне тоже почитали липу как священное дерево, как дерево-мать, дарующее своим детям все необходимое. В самом деле, нашим предкам было за что почитать липу, ведь из ее коры они плели циновки и лапти, из веток связывали веники, из мягкой древесины изготавливали посуду, настой из липового цвета служил им лучшим лекарством, а душистый липовый мед — излюбленным лакомством. С принятием христианства отношение к липе если и изменилось, то только в лучшую сторону. По христианским поверьям, благословенное дерево неоднократно давало приют спускавшейся с небес Богородице, поэтому в липу никогда не бьет молния, а кроме того, именно на липе чаще, чем на других деревьях, являются чудотворные иконы. В XVIII веке безупречная репутация липы была неожиданно и безнадежно испорчена. Народная легенда екатерининских времен винит в этом князя Г.А. Потемкина. Суть ее сводится к следующему. В 1787 году императрица Екатерина II вознамерилась посетить Малороссию. Готовясь к приезду великой государыни, Потемкин, тогдашний наместник Украины, начал спешно преображать свой край. По его распоряжению вдоль главного тракта высадили четыре ряда лип, а поодаль расставили ярко раскрашенные картонные домики — фальшивые «потемкинские деревни». Проезжая в карете по тракту, Екатерина будто бы выглянула в окно и, указав на расписные бутафорские дома, с недоумением спросила: — Что это такое? Потемкин, не разобрав, к чему относится ее вопрос, невозмутимо ответил: — Липа, ваше императорское величество. Этот исторический анекдот якобы и послужил причиной тому, что «липа» стала символом грубой фальшивки и подлога. В классической немецкой и австрийской геральдике липа предстает в виде стилизованного дерева с золотыми сердцевидными листьями. Стилизованные сердцевидные листья липы можно видеть и на многих немецких печатях, например на печати города Линдау. В исторических гербах Тюрингии и Гессена шлем украшает так называемый «крест липового листа», образованный причудливо изогнутыми веточками липы. В европейских территориальных и родовых гербах липа использовалась пре-имущественно как «говорящая» эмблема. Так, в гербе словацкого города Липаны изображены сразу семь таких деревьев с зелеными стволами и кронами. Родовой герб украинских шляхтичей Липских отмечен эмблемой в виде кудрявого зеленого дерева, одиноко стоящего на зеленом пригорке. В историческом гербе российского города Липецка (1781) липа, изображенная в натуральном виде, делила щит с тамбовской эмблемой (золотой улей с летающими над ним пчелами). В 1996 году липа безраздельно воцарилась в гербе города, давно ставшего областным центром. Но на этом эволюция липецкого герба не закончилась. В 2003 году Совет депутатов принял новый герб Липецкой области: зеленая липа с червленым стволом, стоящая в золотом поле на пяти зеленых холмах. Этот герб был с избытком насыщен символикой: зеленый цвет земли выражал ее плодородие, красный цвет ствола свидетельствовал о доблести воинов, прославленных со времен монголо-татарского нашествия, а пять холмов напоминали о пяти областях Черноземья (Тамбовской, Тульской, Орловской, Рязанской и Воронежской), из частей которых образовалась Липецкая область. Однако липецкая геральдическая эпопея не закончилась и на этом. Губернатор области наложил вето на данный проект герба и отправил его на доработку. В конце концов был утвержден новый вариант герба с золотой липой в красном поле щита. По замыслу его авторов, золотой цвет липы должен символизировать традиционный, аграрный сектор экономики Липецкой области. Важную роль сыграла липа в истории чешского народа. В середине XIX века эмблему липового листа использовала чешская патриотическая организация «Славянская лига», боровшаяся за равно-правие славянских народов с другими на-родами, входившими в состав Австро-Венгерской империи. С тех пор липа приобрела статус национального дерева чехов, а изображения липовой ветви ук-расили многие государственные награды Чехословакии. В военном деле липа опять-таки тесно связана с историей чешского народа. Битва при Липанах (1434) знаменовала собой конец героической эпохи Гуситских войн, так как в этом сражении народная армия таборитов была окончательно разгромлена чашниками, причем на поле боя пали оба ее вождя — Прокоп Большой и Прокоп Малый. Липа представленна приблизительно 60 видами в северном умеренном поясе, пользовавшееся широкой известностью у немецкоязычных народов как сельское дерево и даритель тени на месте схода. У германцев она посвящалась богине Фрейе, считалась защитой от молнии и отличительным знаком местного судопроизводства. С тех пор как Вальтер фон дер Фогельвейде часто упоминал ее в песнях, липа стала прямо-таки символом сельского общества, но и в славянских странах липа нередко получала аналогичную высокую оценку даже как даритель меда из липового цвета, собираемого пчелами. «Липовый цвет», названный так в народном предании (применяется для приготовления потогонного чая), в самом деле представляет собою целое соцветие вместе с крылоподобным прицветным листом, который производит впечатление органа для полета. Хиль-дегард Бингенская (1098—1179) назвала липу согласно учению о четырех соках «очень теплым» растением, «все ее тепло содержится в корнях и поднимается оттуда к ветвям и листьям. Липа есть также символ хрупкости (?). Она по-могает против сердечных недугов, можно потреблять как хлеб порошок из внутренней части ее корней». Она делает глаза чистыми, если перед сном накрыть веки и лицо свежими липовыми листьями. В геральдике липа часто представлена стилизованными сердцеобразными листьями, например на печати имперского города Линдау. «Крест липового листа» как гербовая фигура имеет на концах сердцеобразные липовые листья, которые изображались также на щите или служили украшением на шлеме (ландграфства Тюрингия и Гессен), этот крест имеет форму изогнутых веток липы.

    Лотос

    Основное и, видимо, исходное значение этого мифопоэтического символа — творящая сила, связанная с женским принципом, отсюда — более специальные символические значения Лотоса: лоно как место зарождения жизни, плодородие, процветание, потомство, долголетие, здоровье, жизненная полнота, слава, земля как космическая, самопорождающая суть, спонтанное творение, вечное рождение (божественное, сверхчеловеческое), бессмертие и воскресение к вечной жизни, чистота, духовность, смиренномудрие. В разных традициях с Лотос связываются также жизнь, чистота, андрогинность, согласие, мечтательность, забвение, мир, тишина, твёрдость, непрерывность, солнце. Структура цветка Лотоса (периферийная, лепестковая часть и центр) символизирует взаимодействие женского и мужского начал. В Древнем Египте известны изображения Лотоса в сочетании с образами богов и другими сакральными символами. С Лотосом, подобно Нилу (по берегам которого он рос), связывалось плодородие и производительная сила, а также солнце как источник жизни и воскресения (ср. роль Лотоса в похоронных обрядах египтян). На изображениях более позднего периода на цветке Лотоса помещали бога Гора, либо он служил троном Исиды, Нефтиды, Осириса и соотносился таким образом с царской властью (цветок Лотоса носила Нефертити). Как эмблема Верхнего Египта Лотос противопоставлялся папирусу — эмблеме Нижнего Египта. В некоторых вариантах египетского космогонического мифа солнечное дитя, «осветившее землю, пребывавшую во мраке», выходит из распустившегося цветка Лотоса, росшего на холме, который возник среди изначального хаоса. Изображение младенца, сидящего на лепестках Лотоса, воспроизводилось вплоть до римской эпохи. В ряде изображений новорождённое солнце восседает на Лотосе, из Лотоса же рождается бог Ра. В Индии символ Лотоса, соотнесённый с женским детородным органом — йони, олицетворяет богиню-мать, космический Лотос как творящее лоно, седалище или источник божественного принципа, особой сакральной силы и т. п. С мотивом Лотоса связаны и более сложные образы дуальности, олицетворяющие женское (йони) и мужское (линга) начала. Культ лотосовой богини плодородия (статуэтка обнажённой богини с цветком Лотоса в волосах) был широко распространён в земледельческих культурах Индии. Лотосовые богини были излюбленными (особенно среди женщин) низовыми божествами, с которыми сохранялись интимные связи в ритуалах и в ритуализованном быту. В изобразительном искусстве (реже в письменных текстах) известны композиции с лотосовой богиней, сидящей на коленях мужского божества или обнимающей его стопы [Вишну и его «лотосовые» жёны Падма (др.-инд. padma, «лотос»), Лакшми, Шри (которая, по преданию, возникла из Лотоса, выросшего из чела Вишну)]. Та же схема реализуется в изображении Шивы с лингой и его божественной супруги Шакти. На Лотосе нередко восседает Будда, связанный также и с лотосовой супругой по имени Прадж-ня-парамита («совершенная мудрость»), несущей Лотос. Нередко лотосовая богиня связана с водами (в частности, с женскими, жизнетворными), она фигурирует в мифе о пахтанье океана. В 1 в. до н. э. появляются изображения лотосовой богини на Лотосе со стоящими подле неё слонами, которые изливают на богиню и Лотос воду из хобота. Путём деперсонификации и абстрагирования основных идей образа Лотоса конструируется понятие космического Лотоса как особого универсального принципа, управляющего миром и развивающейся в нём жизнью. Космический Л. выступает как образ (иногда посредствующего характера) творения, возникновения мира из космических вод или из пустоты, на которой покоится спящий Вишну, и как символ соития. «Лотосопупковый» Вишну, демиург вселенной, порождает из своего тела гигантский Лотос., на котором находится «лотосорождённый» творец Брахма. По мере роста тысячелепесткового золотого Лотоса растёт вселенная, лепестки дают начало горам, холмам, рекам, долинам (на самом Лотосе изображались символы земли или богиня земли, под лепестками Лотоса — демоны, змеи и т. п.). В другом варианте космогонического мифа Праджапати узрел в первоначальных водах лист Лотоса, обратившись в вепря, он нырнул в воды, достал со дна кусок земли и положил его на лист, а затем утвердился на листе и сам. В буддизме с появлением Лотоса также связывается начало новой космической эры. Кроме того, Лотос указывает место для священного дерева Будды. Буддийский рай нередко изображался как место, где люди, подобно богам, рождаются на цветке Лотоса. В буддийской традиции в Индии создаётся особая «лотосовая» литература («Падма-пурана», описывающая, в частности, время, когда вселенная была «золотым Лотосом», т. н. «Лотосовая сутра», сыгравшая особую роль в китайском буддизме 5 в. н. э., ср. также «Лотос истинного Закона» — величайший памятник махаянического буддизма). В мифопоэтической традиции Древней Индии образ Лотоса выступает и в качестве независимого символа творческой силы. В числе таких атрибутов — седалище или опора в виде Лотоса, соотносящегося с большинством индуистских божеств, с буддой и бодхисатвами, Лотос в руках божества иногда в сочетании с мечом, палицей, драгоценным камнем, солнцем или даже книгой, Вишну держит в одной из четырёх рук Лотос, Падмапани, «лотосору кий», выступает как один из получивших известную независимость эпитетов Авалокиты, в джайнском каноне Лотос в руке — символ 6-го Джины, и в Тибете — эмблема основателя ордена Падмакары, «лотосовая» формула — «От mani padme Hum» (по приблизительному толкованию, — «Да будет так, драгоценный каменьлотос»), воспринимающаяся уже как целостный сакральный символ, коренящийся в брахманизированном ритуале. Отсюда она проникла как в более поздние филиации индуизма, так и в буддизм, где она обращена к Авалоките (Авалокитешваре), изображающемуся в виде гермафродита, который восседает на Лотосе своего отца или держит Лотос и драгоценный камень. Некоторые другие атрибуты имеют более узкое распространение. Например, образ Лотоса и пламени символизирует в буддизме не только идею союза воды и огня, но и форму, в которой Ади-будда впервые открылся на горе Сумеру (в маздеизме этот же образ трактуется как эмолематическое выражение древа жизни). Об укоренённости темы Лотоса в индийской мифопоэтической традиции и культуре свидетельствуют также «лотосовые» названия особой отметины на человеческом теле и лице, хоботе слона, части колонны, особого типа храма, воинского построения, положения тела человека в состоянии медитации, вида соития, одного из девяти сокровищ Куберы, одного из восьми сокровищ, связанных с магическим действием, в свою очередь, называемым Падмини, большого числа, созвездия, разновидностей слонов, змей, обезьян, демонов, растений, специй, а также многие собственные имена, как мифологические и сакральные, так и демифологизированные и профанные, и т. п. Только в древнеиндийском языке отмечено более ста названий Лотоса (значительная часть их связана с мотивом воды или цвета). Образ Лотос — один из ведущих в индийской поэзии (Ашвагхоша, Бхаса, Калидаса, Бхартрихари и др.) и изобразительном искусстве. Красный Лотос — эмблема современной Индии. В Китае Лотос почитался как священное растение ещё до распространения буддизма. В даосской традиции одна из восьми бессмертных, добродетельная дева Хэ Сянь-гу изображалась держащей в руках «цветок открытой сердечности» — Лотос или жезл с элементами Лотоса. Цветок Лотоса олицетворяет в Китае чистоту и целомудрие, плодородие и производительную силу, он соотносится с летом и является одной из восьми эмблем удачного предсказания. Возникновение Лотоса трактуется как благовещение о рождении Будды, изображения которого имеют лотосовый знак на стопе. Духу Лотоса жгут благовония с целью изгнания злых духов. Лотос играет важную роль в китайском буддийском искусстве, в частности в живописной концепции западного неба, на котором находится лотосовое озеро. Каждый Лотос, растущий на этом озере, соотносится с душой умершего человека. В зависимости от степени добродетельности земной жизни человека цветы Лотоса расцветают или вянут. Западное небо изображается в китайской живописи как лотосовый рай («западный рай») с обилием Лотосов разных форм, размеров и оттенков, среди цветов Лотоса, в окружении бодхисатв восседает Амитабха (Амитофо), будда запада. Из Египта, Индии и Китая лотосовая символика проникла и в смежные или близлежащие страны Средиземноморья, Ближнего Востока, Центральной и Юго-Восточной Азии. На Ближнем Востоке были распространены медальоны, розетки, орнаменты с образом Лотоса. Лотос считался растением, посвящённым Гере. В золотом солнечном челне в форме Лотоса. совершает одно из своих путешествий Геракл. Лотос. многократно упоминается Гомером, отмеченность Лотоса подтверждается включением его в один ряд с такими мифологизированными цветами, как шафран и гиацинт. В «Одиссее» излагается сюжет мифа о поедателях Лотоса — лотофагах (ср. также свидетельства Геродота — Herodot. IV 177). Отчётливые следы лотосовой символики сохраняют образы лилии и тюльпана в христианской традиции (было распространено представление, согласно которому Лотос наряду с лилией посвящён деве Марии). Наряду с цветком Лотоса. определённое мифопоэтическое значение имеет и т. н. лотосовое дерево (киренейский Лотос, дерево ююба). В греческой традиции известен миф о нимфе Лотис (Лотиде), которая, спасаясь от преследовавшего её Приапа, превратилась в лотосовое дерево, в лотосовое дерево была превращена и нимфа Дриопа, повредившая дерево, в которое превратилась Лотис (Ovid. Met. IX 326—393). В мусульманской мифологии лотосовое дерево помещается на седьмом небе, справа от трона аллаха. В Китае это — цветок июля. Нераспустившийся бутон, распустившийся цветок, а также семена лотоса символизировали прошлое, настоящее и будущее. Белоснежный, розовый или голубой лотос — священный царственный цветок Востока, точно так же, как нежная благоуханная роза — признанная королева цветов на Западе. Лотос, главный атрибут восточных богов-демиургов, символизирует их чистоту, целомудрие и мощную творческую энергию. Лотос является эмблемой совершенства, поскольку его листья, цветы и плоды образуют круг. Лепестки лотоса, напоминающие солнечные лучи, олицетворяют божественный источник жизни, а коробочка семян в культуре Древнего Египта, Индии, Китая и Японии рассматривается как символ плодовитости, рождения и возрождения. Венки и другие декоративные траурные атрибуты, изготовленные из лотоса, использовались во время похоронных церемоний как знаки воскрешения. В мифологии народов Востока лотос, вырастающий сам по себе среди первозданного хаоса, символизирует центр мироздания. Согласно древнеиндийскому мифу, божественный гигантский лотос, вырос¬ший из пупка великого Вишну, отдыхавшего среди бесформенных первозданных вод, распустил тысячи сияющих благоуханных лепестков, из которых по мере их роста и образовалась Вселенная. По древнеегипетскому мифу цветок лотоса послужил колыбелью солнечному богу Ра. В бирманском мифе рассказывается о том, как из цветка лотоса, посланного на землю богами, поднялась Мировая гора Лойсаомонг — центральный столп Вселенной. В китайской мифологии лотос, подобно христианской розе, произрастает в небесных райских кущах. Однако в поверьях китайцев лотосы, покрывающие гладв райских озер, не простоцветы, а души умерших людей. Лотосы, воплощающие души праведников, вечно цветут и благоухают, а те цветы, в коих заключены грешные душонки, быстро увядают, не приживаясь в райском климате. Великий Гомер поведал в «Одиссее» о гостеприимном мифическом племени лотофагов («пожирателей лотоса»), населявшем территорию древней Ливии. Спутники хитроумного Одиссея, отведав сладкомедвяного лотоса, погрузились в блаженное забвение, утратив всякую па-мять о прошлом и воспоминания о далекой родине. Царю Итаки пришлось применить силу, чтобы доставить их на корабли, после чего герои Эллады спешно покинули опасных в своем радушии лотофагов. Легенда о лотофагах возникла не на пустом месте. Древние египтяне считали белый нильский лотос, раскрывавший свой бутон только по ночам, символом сна и сладостного забвения, а китайцы и японцы до сих пор употребляют в пищу засаха-ренные лотосовые корешки, полагая, что такой божественный продукт способен продлить молодость и сохранить красоту. В религии Древнего Египта наиболее важную роль играл не белый, а голубой нильский лотос, расцветавший на рассвете и закрывавший бутон на закате солнца. В отличие от «ночного» белого лотоса, его голубой (а точнее, васильково-синий) собрат символизировал пробуждение и воскрешение, поэтому древние египтяне украшали гирляндами из голубого лотоса гробницы и саркофаги. В Индии особая разновидность лотоса с розово-красными цветами, покрывающая долины священного Ганга, служит эмблемой божественного совершенства и духовного развития человека. В буддизме розовый индийский лотос является эмблемой самого Будды. В преданиях, посвященных его жизни, сообщается о том, что в момент рождения царевича Гаутамы небо разверзлось и раз-разилось чудесным дождем из лотосов. С тех пор все важные события в его жизни отмечались выпадением лотосового дождя. Лотос ассоциируется и с ключом к блаженному состоянию нирваны, кото¬рого Будда достиг первым из смертных. В тантрической традиции йогов лотос символизирует чакры — энергетические центры человека. Энергетические потоки, проходя через все чакры человеческого тела, вырываются вверх через самую главную из них, расположенную в районе темени. Эта венечная чакра именуется в йоге сахасрарой, т.е. тысячелепестковым лотосом. В тантрическом буддизме, где стебель лотоса олицетворяет мужское начало, а чашечка цветка — женское начало, священное растение символизирует гар-монию и духовное единство. В китайском буддизме лотос — один из Восьми добрых знаков, воплощение искренности, стойкости, решительности, семейной гармонии и процветания. В восточной иконографии распространено изображение богов, восседающих на пламенеющем лотосе со скрещенными ногами. Это аллегория свободной души, не обремененной тленным телом, поскольку лотос, пустивший корни в темном иле на дне реки, вырывается в чистую свободную сферу воздуха и гордо возвышается над водой, словно утратив всякую связь с бренными корнями. В иконографии наиболее значительным представляется изображение двух великих индуистских богов — Вишну и Брахмы. Утомленный Вишну лежит в кольце священной кобры, а из его живота прорастает стебель лотоса. В центре цветка расположился четырехголовый Брахма с четырьмя руками, что символизирует четыре стихии и четыре стороны света. В его руках находятся круг и огонь — эмблемы вечности и власти. По волнам Великого океана в цветке лотоса плавает супруга Вишну, красавица Лакшми, богиня счастья, здоровья и богатства. На лотосовом троне восседает и египетская божественная чета — Осирис с Исидой, а китайская бессмертная дева Хэ Синьгу ласкает божественный цветок в своих руках. В истории античных народов различные виды лотоса (древовидный, лотос-трилистник, египетские и индийские водяные лилии) нашли самое широкое применение. В Древнем Египте божественный цветок, ставший символом царской власти фараонов, чеканился на монетах, наносился в качестве орнамента на священные сосуды, а изображенный в виде иероглифа — обозначал понятие «счастье». Пальметта, орнаментальный мотив из лотоса, заимствованный у египтян греками, послужил основой для создания капители в ионическом ордере. Лотос повсюду использовался и в быту: из его цветов плели венки, гирляндами украшали жилища и гробницы, а семена, листья и коренья употребляли в пищу. Применялся лотос и в медицине при лечении сердечно-сосудистых и нервных заболеваний, в качестве антисептического, тонизирующего и мочегонного средства. Свой царственный след лотос оставил и в эмблематике государств древнего Востока. Голубой нильский лотос является одной из эмблем Египта, а священный розовый лотос с берегов Ганга — эмблемой знаменитой индийской провинции Бенгалия. В современной геральдике лотос, как эмблема процветания, украшает герб не-большого азиатского государства Бангладеш. Лотос — цветок, который на юго-востоке Средиземноморья и в Азии так же знаменит, как в Европе роза и лилия. Под этим названием объединяются различные виды растений, в Египте это белый лотос (Nymphaea lotus) и синий лотос (Nymphaea cerulea), в Индии водное растение, цветущее белым и красноватым цветом (Nelumbium nelumbo и Nelumbium nucifera), в некоторых книгах лотосом также называют белые кувшинки Центральной Америки, Nymphaea ampla (майя: нааб или никтё ха). В Древнем Египте цветок лотоса упоминался в мифе о сотворении мира он возникал из первичного ила, и божественный творец мира появлялся «в виде прекрасного юноши» из чаши цветка. Цветы, которые раскрываются при восходе Солнца и вечером закрываются, ставились в связь с богом Солнца и появлением света из ила мифических доисторических времен. Многие жи-вописные произведения на стенах фиванских надгробий изображают заводи с лотосом, где погребенный разъезжает в тростниковой лодке, «колонны из пучков лотоса» принадлежат к великой египетской архитектуре, венки из цветов лотоса клали умершим в могилу. Папирус и лотос в их соединении символизировали объединение частей государства. Больше, чем белый, ценился сладко пахнущий синий цветок лотоса. Он был атрибутом Нефертума, юного бога Мемфиса, «бога благоуханий», и назывался «красавица» (неннуфер). Индийский цветок лотоса — важнейший символ этого региона для обозначения духовного начала и искусства. Его богиня Падма доарийского происхождения обозначала воду и плодородие, в арийское время ее связывали с супругой Вишну Лакшми и Брахмой: в индуистской мифологии творец мира Брахма рождался из цветка лотоса, который рос из пупа спящего в воде Вишну. В рамках буддизма лотосу уделяется еще большее внимание. У Будды Гаутамы «глаза лотоса, ноги лотоса и бедра лотоса». Учитель (гуру), который распространил буддизм на Тибет (8 в.), носит имя Падмасамбхава («возникший из лотоса»). Бодхисатву Авалоки-тешвару в одном облике зовут Па-дмапани («держащий в руках лотос»), причем цветок выступает символом сострадания. В другом облике его зовут Падманартешвара («бог танца с лотосом») и он несет красный цветок лотоса. Он является также великим символом познания, которое ведет из круго¬ворота перерождений в нирвану. Тибетская формула молитвы «Ом мани падме хум» переводится «Ом, сокровище лотоса, аминь», причем толкование тантризма «психоаналитично» и намекает на духовно созерцаемое сексуальное слияние женского цветка с мужской энергией. В системах йоги высшее духовное познание подни-мающихся в теле потоков энергии сравнивается с распусканием цветка лотоса на темени, точно так же в даосизме с «золотым цветком» как высшим лотосом. И в Китае символика лотоса связана с буддизмом. Лотос, который имеет начало в иле, но выходит из него чистым, лишенный веток благоухает, распускает цветок и смотрит вверх, является образом чистого стремления, а также сим¬волом одного из «сокровищ» или «драгоценностей» как в буддизме, так и в даосизме, равно как и атрибутом «бессмертной» Хэ Сяньгу . Слог «хэ» (лотос) в мужских именах раньше выражал связь с буддийским учением. Синий цветок лотоса (ч'инг) увязывают с одноименным понятием «чистота». Другое имя лотоса, лиен, звучит так же, как «обязывать» или «скромность», что опять дает повод к ребусным зашифровкам пожеланий счастья. Так, например, мальчик с цветком лотоса представляет пожелание «Пусть ты будешь снова и снова наслаждаться изобилием». Изуродованные путами ноги знатных китаянок назывались «согнутым лотосом» и должны были обеспечить изящную походку и воздушность в танце. Этот жестокий обычай был официально запрещен только в конце 19 в. Традиция установила 8-й день четвертого месяца как день рождения Фо (Будды) («в который цветет Лотос»). У юкатанских майя лотосоподобная белая кувшинка была «цветком воды» и часто изо-бражалась на глиняных сосудах и в виде рельефа. Быть может, она добавлялась в наркотическое питье, некий медовый напиток «балче», смешанный с корой ло-нхокарпуса, чтобы приводить жре-цов ягуара в экстаз.

    Лук-порей

    Лук-порей является национальной эмблемой Уэльса (смотри Нарцисс), согласно легенде, Давид, святой покровитель Уэльса, научил местных жителей рисовать лук-порей на своих одеждах для того, чтобы отличить себя от врагов саксов. В драме Шекспира Генрих Куэльсский капитан Флюеллен говорит королю: «Уэльсцы хорошо служат в тех садах, где растет лук-порей, они надевают шлемы с его изображением, которые видел Ваше Величество, на самую почетную службу, и я верю, что Ваше Величество не побрезгует надеть эмблему лука-порея на день Святого Тави (День святого Давида, 1 марта)».

    Луковица

    Луковица — орган-накопитель у растений из скорлупообразных, друг на друга наслаивающихся мясистых отделяющихся листьев, в народных представлениях связываемый лишь с кухонной луковицей. Уже в Древнем Египте луковицу (лук) причисляли к народным средствам пропитания, и она часто упоминается в античной Греции (Гомер, Аристофан). Позднее лук расценивали из-за его резкого запаха зачастую как типичную принадлежность простонародья, тогда как благородных возмущала его вульгарная вонь (в Новое время его считали действенным защитным средством от вампиров). В народной медицине лук нашел применение в качестве лечебного средства от импотенции, водянки, расстройств пищеварения, перерождений слизистой оболочки (ослизнения), катара, цинги, выпадения волос и тому подобных недугов. В народных пословицах и поговорках обыгрывается по преимуществу его вызывающий слезы запах («Супружество все равно что луковица: что плакать, что есть — одинаково». Кто плачет без причины, у того «горе луковое»). Однако в общем плане луковица расценивается как символ того, чем поверхностно пренебрегают, что указывает на жизненные трудности и вместе является весьма полезным.

    Любка двулистная

    Любка двулистная (ночная фиалка) Platanthera bifolia L. Русское название — ночная фиалка — из-за душистых цветков, которые пахнут только ночью. Согласно легенде, во времена Запорожской сечи казаки носили высушенные клубни любки двулистной на шее, и те не раз спасали казацкие жизни, возвращали силу. Татары обычно переставали преследовать казаков, когда те уходили от преследования в пустынные степи, считая, что они там погибнут. Однако казаков спасали высушенные клубни любки, которые они жевали. Клубни утоляли голод, жажду, восстанавливали силу. Татары допрашивали редких пленников, пытались узнать, что спасает их в голодной степи. Казаки погибали, но тайны не выдавали. Спустя некоторое время, татары все-таки узнали о таинственных свойствах любкиных клубней и сами начали носить амулеты. В старину знахари давали жаждущим овладеть чудо-силой два клубня любки двулистной. Они говорили: «Прочертить белым по больному месту накрест — забудешь, что болело. Черный — для врага. Притронешься корнем к нему — сбудется все, что ты ему пожелаешь». Девушкам давали клубни, чтобы их полюбили парни. Отсюда произошло и русское название любка.

  • М

    Майское дерево

    Майское дерево. Символизирует мировую ось, вокруг которой вращается вселенная. Дерево без листьев, символизирующих изменение, становится неизменяемой осью, или центром. Столб имеет фаллическую символику, а диск, расположенный на верхушке столба, - женскую. Соединенные вместе, они олицетворяют плодородие. Семь ленточек - это цвета радуги. Кроме того, столб олицетворяет число 10, причем столб символизирует единицу, а ноль символизируется диском и хороводом, который исполняется вокруг майского дерева. Первоначально подобную роль играла священная сосна Аттиса, которую носили на праздничных шествиях или возили в колеснице к храму Кибелы и ставили там для совершения обрядов. В ходе процессии мужчины, женщины и дети сопровождали ее и танцевали вокруг. Позднее этот обычай появляется в римских «хилариях», или праздниках весны, и в празднованиях Дня Майской Королевы и Зеленого Человека. Предполагается, что ленты на майском дереве соотносятся с полосками из шерсти, которыми обвешивалась сосна, посвященная Аттису. Обряд в целом символизирует обновление жизни, сексуальное соединение, воскресение и весну.

    Мак снотворный

    Мак снотворный Papaver somniferum L. Родовое название papaver — от латинского papa — детская кашка и ver — настоящий, somnifer — снотворный от somnus — сон и fero — несу. Мак относится к древнейшим культурам Восточной и Передней Азии и Южной Европы. Возможно, что еще в каменном веке люди употребляли в пищу семена мака, — об этом свидетельствуют находки археологов на территории Швейцарии. Свое название мак получил по имени города Меконы, из которого он попал в Грецию. (Мекона — «маковый город» — находился на побережье Черного моря.) В древности коробочки мака ассоциировались с человеческими головами, и поэтому греки называли мак «kodia», что означает «головка мака», а римский царь Нума заменил ими человеческие жертвоприношения Юпитеру. Так же поступил в IV в. до н.э. римский император Юний Брут, приказавший приносить в жертву богине-чудовищу Мании головки мака и чеснока вместо детских голов (верили, что Мания влияет на судьбы детей). В Греции мак посвящали нескольким богам. Гипнос — бог сна и его родной брат Танотос — бог смерти изображались с венками из цветков мака. Морфей — бог сновидений жил в царстве сна среди маков и каждый раз дотрагивался до спящего одним из его цветков, навевая приятные грезы. Богиня ночи — Нюкта одевалась в гирлянды из маковых цветков, богиня жатвы и плодородия Деметра (у римлян — Церера) успокаивалась маковым соком, когда Плутон похитил в подземное царство ее дочь Персефону. Статуи Деметры и Цереры украшались венками из колосьев и мака. Некогда во Фландрии день прекращения военных действий праздновался как День Мака. Мак символизирует воспоминания, тишину, сон. В греческих мифах — эмблема Гипноса, бога сна, и Морфея, бога сновидений, поскольку мак способствовал погружению в сон. К слову, два цветка мака присутствуют на гербе Ассоциации анестезиологов Великобритании и Ирландии. Каждый ноябрь красные искусственные маки продаются Британским легионом в День поминовения как напоминание о тех, кто пал в двух мировых войнах и в вооруженных конфликтах после их окончания (в последние годы начали использовать как символ белый мак, поскольку многие считают, что красный прославляет войну). Эта символика появилась следом за поэмой, написанной 3 мая 1915 года хирургом канадской полевой артиллерии майором Джоном Маккраем после второго сражения при Ипре: На Фландрии полях алеют маки. Среди крестов, за рядом ряд. Это — наши знаки... Стихотворение Маккрая, впервые опубликованное в «Панче» 8 декабря 1915 года, зачитывалось во время программы, посвященной окончанию первой мировой войны. В объявленный двумя годами позже первый «День мака», призванный собрать средства для инвалидов войны, было пожертвовано 106 000 фунтов стерлингов. В мифопоэтической традиции Мак связан со сном и смертью. Гипнос с помощью Мака усыпляет, приносит всем сладкое успокоение, даже Зевсу. В римской мифологии Церера в поисках Прозерпины странствует по земле, не находя себе покоя и не в силах прервать поиски и отдохнуть, тогда боги делают так, что при каждом шаге Цереры возникают цветы Мака, богиня собирает их и, набрав букет, наконец, засыпает. Считалось, что Мак посвящён Церере (иногда Диане), поскольку он растёт среди злаков. Происхождение Мака связывается в мифах и фольклоре с кровью убитого человека или дракона (напр., в английской фольклорной традиции Маки появляются из крови дракона, убитого святой Маргаритой). В христианской литературе распространено представление, что Маки растут на крови распятого на кресте Христа (Мак как символ невинно пролитой крови). В обрядах вызывания дождя во время засухи в Полесье в колодец бросали («сеяли») зёрнышкиМака, освящённого в день Маковея, колотили или мешали воду киёчками (палицей — оружием громовержца), приговаривая: «Макарка, сыночек, вылазь из воды, разлей слезы по святой земле!», им обсыпали хату, хлев, могилы «ходячих» мертвецов и др. Связь Мака с громовержцем подтверждается и многочисленными редуплицированными названиями Мака, совпадающими (или весьма сходными) с именем громовержца или с именами непосредственно связанных с ним персонажей более низкого уровня, наряду с латинским названием Мака. — papaver (ср. имена громовержца в индоевропейской мифологии) на Балканах бытуют названия Мака. (иногда бабочки) типа албанск. paparune, румынск. раparuna, pirpirune, н болг. папоруна, папаронка, , македонск. пеперуга, пеперуда и т. п. В этом контексте показательна и синонимия образа Мака. и других вегетативных образов с близкой функцией (ср., напр., русские загадки типа: «Всю землю прошёл, красну шапочку нашёл», предполагающую две разгадки — Мак и гриб). Имеется большое число данных об использовании Мака в колдовстве, магии (в частности, в заговорах), а также в гаданиях, предсказаниях, при ситуациях выбора. Применение мака в народной медицине в значительной степени также согласуется с мифологизированным образом Мака. Так, в ряде традиций название одного из растений семейства маковых — чистотела (Chelidonium majus L.), используемого, в частности, при глазных болезнях, соотносится с на-званием ласточки, что согласуется с поверьем о ласточке, собирающей сок Мака для возвращения зрения слепорождённым детям. . В нидерландской и немецкой живописи 15—16 вв. цветущий Мак изображается либо как целебномагическое растение (напр., в Изенхеймском алтаре Мак Нитхардта), либо как « цветок смерти», отмечающий границу «мира иного» (у X. Босха и др.), некоторое значение здесь, возможно, имели и алхимические ассоциации (красный Мак на скале как один из символов зарождения «философского камня»). В литературе обычно развивается восходящая к античности метафорика Мака как источника сырья для опия (ср. роль М. в «Натане Мудром» Г. Э. Лессинга). У художников-символистов Мак — один из излюбленных «цветов зла» (букеты М. у О. Редона)

    Миндаль

    Миндаль обозначает божественное благоволение, также бдительность, поскольку на иврите «скекед» имеет также значение «будить». Дева Мария иногда изображается с ореолом в форме миндаля. Во Франции миндаль символизирует счастливый брак. В восточном Средиземноморье цветы миндаля, поскольку он цветет первым, символизируют весну. Миндаль. Символизирует так же девственность, самоплодность, йони, супружеское счастье. Также означает vesica piscis, которая в искусстве часто сопровождает девственных Цариц Неба, например, мандорла. Поскольку миндаль зацветает первым в году, его цветок называют «ран-нецвет». Означает внимание, но также имеет значение сладости, очаро-вания и чуткости. У китайцев это растение символизирует женскую красоту, стойкость в печали. У христиан миндаль олицетворяет божественную благосклонность и одобрение. Является символом чистоты Девы. Евреи называли его шкекед, что значит - проснись и смотри в оба. Иранцы считали это растение Древом Небес. У фригийцев миндаль считался отцом всех вещей, символом весны. Он связан с рождением Аттиса, когда из мужских гениталий двуполой Кибелы вырос миндаль.

    Мирт

    Мирт символизирует вечную любовь и брак, у древних евреев был символом мира. Мирт посвящен Венере, богине любви, поэтому в Древнем Риме жених украшал себя миртом в день свадьбы. Мирт часто включается в свадебные букеты, в некоторых странах существует традиция сажать побег мирта в саду, если дочь выходит замуж: побег от букета королевы Виктории, который она сажала, будучи еще Осборн, в 1840 году, оказался миртом, ветвь которого была в букете леди Дианы Спенсер в день свадьбы с принцем Чарльзом в 1981 году. Мирт. Символ радости, мира, спокойствия, счастья, постоянства, победы. Женский принцип, vesica piscis. Является «цветком богов», магической травой. Венок из мирта -символ человека посвященного. У китайцев означает славу и успех. В христианстве мирт символизирует язычников, обращенных в христианство. У египтян он олицетворяет любовь и радость. Посвящен богине Хатхор. В греко-римской традиции мирт означает любовь и брак, супружеское счастье, деторождение. Посвящен Посейдону (Нептуну) как силе водной стихии, а также Адонису, Афродите (Венере), Артемиде, Европе. У евреев мирт - это цветок Скинии, символ брака. В мандейской традиции мирт используется во всех обрядах как часть ритуального головного убора жреца. Он возлагается на головы принятых в веру, на новорожденного ребенка, на невесту и жениха и на умирающего. Кольцо из мирта применяется в религиозных обрядах. Мирт является жизненно необходимой сущностью и передает дыхание жизни. Он является символом зарождающейся жизни, возрождения и жизни возобновленной.

    Можжевельник, кедр

    Можжевельник. Мифопоэтические представления о Можжевельнике, кедре, кипарисе и других сходных растениях, отражённые и в ритуальной практике, чаще всего ориентируются на такие их свойства, как вечноэелёность, хвойность, характерный «бальзамический» запах (особенно при сжигании). С Можжевельником. (так же как с кедром и кипарисом) устойчиво связывается символика смерти и её преодоления как начала вечной жизни. С древнейших времён ведёт происхождение распространённый обычай сжигания ветвей Можжевельника при похоронах и устилание ими последнего пути умершего. Особое место занимает сжигание Можжевельника, кедра или других близких растений с целью ритуального окуривания, благовонного каждения, характерно, что и греч. хёброс,, и некоторые названия Можжевельника типа нем. диалектного Kaddig сопоставимы с термина-ми, обозначающими курение благовоний, каждение (ср. «кадить», «чадить» и т. п.). Такое благовонное окуривание описывают Геродот и римские авторы (Плиний Старший, Вер-гилий, Варрон и др.). В разных традициях Старого и Нового света Можжевельник используется для окуривания дома, конюшни, других хозяйственных помещений с целью предотвращения удара молнии или изгнания нечистых духов. По свидетельству «Авесты», последователям Заратуштры запрещалось использовать в качестве обычного топлива растение hapbrusl, отождествляемое обычно с Можжевельником (ср. белуджийск. a purs, «можжевельник», перс, bors, «плоды можжевельника», и т. п.), по другому сообщению «Авесты», «люди, поклоняющиеся дэвам», приносили это растение к священному огню. В ряде случаев названия Можжевельника обнаруживают связь с териоморфным ко-дом (ср., с одной стороны, русское диалектное название Можжевельника,— «еленец», т. е. «олень», а с другой — название од-ного из видов дроздов — «можжевеловик»). Известны поверья, согласно которым, в Можжевельнике живёт злой дух или чёрт (ср. кашубское наименование чёрта kaduk и белорусское диалектное наименование дьявола, злого духа — «кадук»). Вместе с тем существовали поверья (в Жемайтии) о священном лесе, в котором растёт Можжевельник, не подлежащий рубке из-за того, что в нём живут боги. Иногда можжевеловые или кедровые названия использова-лись в теофорных именах: по сообщению Павсания (Paus. VIII 13, 2), Артемида в Орхомене имела эпитет «кедровая» (хебрестд). В этом контексте получает объяснение и явление ангела (с объявлением божьей воли) к Илии, заснувшему под кустом Можжевельника (3 Царств 19, 4—5). С кедром связаны представления о красоте, постоянстве, здоровье, бессмертии, неразрушимости и невредимости, силе, процветании, гордости, величии. В Вавилоне считалось, что кедр находит-ся под покровительством бога Эа. В Ассирии он символизирует царя, в древнееврейской традиции — царство, благородство, благо вонность. Позднее кедр — эмблема Христа. Особое мифологическое значение имеет т. н. ливанский кедр («царь кедров»), согласно библейской традиции, он был использован Соломоном при возведении храма. Этот же образ, заимствованный из «Песни Песней», встречается и как одно из имён девы Марии. Кипарис в южной Европе и юго-западной Азии — символ смерти, отчаяния, вечного горя, скорби, но и возрождения, бессмертия души, радости, милости. В Греции в ежегодных ритуалах оплакивания Афродитой погибшего Адониса участники процессии несли кипарис. С кипарисом связывается и одно из имён Афродиты (Киприда), так как название острова Кипр дано по «кипа-рисовому» признаку. По свидетельству греческих и римских авторов, кипарис был посвящён Аполлону, Венере, Плутону, Сильвану и др. Из кипарисово-го дерева были сделаны палица Геракла, скипетр Юпитера, стрелы Купидона. В античной традиции кипарис рассматривался как дерево траура, посвящённое богу подземного царства и эриниям (фуриям). Некогда он был юношей, который, нечаянно убив любимого оленя, от горя превратился в дерево (Ovid. Met. X, 120 след.). В Древнем Иране кипарис почитался как священное дерево в силу того, что на нём было вырезано слово Ахурамазды. Финикияне иногда заменяли конический камень, посвящённый Астарте, кипарисом. Древние евреи в праздник кущей пользовались кипарисом и миртом для возведения шатров. Сионский кипарис считался атрибутом девы Марии. Достаточно распространены и этиологические мотивы, связанные с этим деревом (иран-ская версия об отростке кипариса, принесенном Заратуштрой с небес, мифы о кипарисе как превращённом мифологическом персонаже.

    Морозник

    Морозник (Helleborus niger) обоих видов — черный и зеленый — использовался в благовониях, для приведения человека в экзальтированное состояние. Как правило, ведьмы не использовали такого рода благовония, однако иногда, недовольные священниками из-за того, что те постоянно их притесняли, они могли подбросить морозник в курильницу во время богослужения, а потом стоять в стороне и смотреть, как паства начинает проявлять признаки неистовства и непослушания. Это было типичной колдовской шуткой несколько веков назад. Морозник также использовали в качестве составной части «летательной мази», которая помогала увидеть астральные видения. Считалось, что корень черйого морозника, измельченный в порошок и разбросанный по полу, может сделать человека невидимым. Морозник также использовался для изгнания нечистой силы и в благовониях против колдовства. Свежее растение помогало избавиться от головной боли. Греческие колдуньи, повернувшись лицом на запад, произносили проклятия и при этом резали морозник на части.

    Мухомор

    Мухомор (Amanita muscaria). Колдовской мухомор использовался в тайных магических ритуалах во всем мире, и ведьмы не были исключением. Из этого гриба делали настой, который пили непосредственно перед исполнением магического обряда инициирования. Настой мухомора употребляли также для того, чтобы усилить способность ясновидения. Некоторые колдуньи постоянно держали мухомор на алтаре. Мухомор называли «грибом умалишенных», потому что он вызывает галлюцинации, так же он помогает шаманам проникнуть в мир духов. Энциклопедия рекомендует приобрести: Олард Диксон: Мистерии мухомора

    Мята перечная

    Мята перечная Mentha piperita L. Родовое название мяты — Mentha — дано в честь римской богини Менты, олицетворяющей человеческий разум. Согласно мифу, она была превращена в растение волшебницей Прозерпиной. Латинское piperitus — жгучий, от «piper» — перец. В Древнем Риме мятной водой опрыскивали комнаты, самим растением натирали столы, чтобы создать у гостей жизнерадостное настроение. Венки из мяты предписывалось носить на ежегодном июньском празднике богини на Капитолии, а в будние дни — ученикам, постигающим трудную науку — философию. Древние греки и римляне полагали, что запах мяты повышает умственные способности. Это поверье сохранилось и в средние века: студенты возлагали на головы венки из мяты в дни экзаменационных диспутов.

  • Н

    Наперстянка пурпуровая

    Наперстянка пурпуровая Digitalis purpurea L. Родовое название от латинского digitalis — пальцевой, в связи с наперстковидной формой цветков, латинское purpureus — пурпуровый, красный. Красивые цветки наперстянки похожи на наперстки или шапочки. В Германии существовало поверье, что они служат шапочками для эльфов, во Франции растение называли перчаткой Девы Марии, в Ирландии — ведьминым наперстком. Немецкая легенда рассказывала о происхождении наперстянки из наперстков, отнятых злой мачехой у сиротки, которой они достались от матери. Мачеха тайком зарыла их в саду, и следующей весной на этом месте выросли дотоле невиданные цветы, в которых сиротка узнала наперстки своей матери. Но как напоминание о том, что они выросли из чувства ненависти, злой гений влил в них страшный яд. В начале прошлого столетия французский химик Леройе выделил из листьев наперстянки какое-то ядовитое вещество. Он назвал его дигиталином и ошибочно принял за алкалоид. О наперстянке, родиной которой считали горные леса Германии, медики упоминали еще в XVI в. В немецком травнике Леона Фукса (1543 г.) это растение называлось «дигиталис». Так оно называется и по сей день. Наперстянка - высокая трава с фиолетовыми цветками, едким запахом и горькими листьями, 10 граммов которых в высушенном виде достаточно, чтобы умереть страшной смертью. Однако именно из нее готовят лучшее кардиотоническое средство, именно отвар листьев наперстянки, подмешанный к воде в вазе, позволяет вновь оживить букет увядших цветов.

    Нарцисс

    Нарцисс (греч. Narkissos) - является национальной эмблемой валлийцев. Первоначально их эмблемой был лук-порей, почему произошла смена, неизвестно, хотя есть предположение, что день святого Давида падает на 1 марта, когда нарцисс как раз начинает цвести, Из-за своих наркотических свойств нарциссы еще именуют «травой забвения». Нарцисс символизирует самовлюбленность, тщеславие: по греческим мифам, цветок нарцисса вырос там, где прекрасный греческий юноша Нарцисс влюбился в свое изображение в воде и склонился к нему. Нарцисс — в греческом мифе сын речного бога (Кефисса) и нимфы, которому в грудном возрасте прорицатель Тиресий предсказал долгую жизнь, если он «никогда не увидит самого себя». Нимфа Эхо, лишенная богиней Герой языка и собственного суждения (в наказание за ее болтливость), безмерно влюбилась в него, но не смогла обратить на себя внимание, она превратилась в бесплотный голос, который мог повторять только чужие слова. Бессердечие прекрасного юноши Нарцисса навлекло на него гнев богини возмездия Немесиды, которая в отместку за это позаботилась, чтобы он испил из источника на горе муз Геликоне, при этом он увидел свое собственное отражение и влюбился в него. Не будучи в состоянии оторваться от созерцания своего отражения, он превратился (Овидий, Метаморфозы) в цветок, в нарцисс. Последний часто рассматривается как символ весны, а также связывается со сном, смертью и воскресением, потому что он, увядая летом и проводя зиму под землей, весенней порой снова покрывает луга, радуя глаз и распространяя нежный аромат, привлекающий внимание. Благодаря своей форме, напоминающей лилию, он часто появляется также на изображениях Марии. Тем не менее «Нарцисс» является символическим образом человека, влюбленного только в самого себя, забывающего окружающий мир («нарциссизм», болезненное тщеславие). В Китае нарцисс называется «водный и бессмертный» и выступает как символ Нового года и счастья. Китай не является его родиной, он был ввезен туда арабскими торговцами и со времен средневековья играет роль в сказках о цветах. Благодаря звуковой игре слов изображения с нарциссом, камнем и бамбуком означают: «Восемь бессмертных желают долгой жизни».

    Нимфея - кувшинка

    Нимфея - ботаническое навзвание кувшинки - Nymphaea. Русское - одолень-трава. Название было дано в честь греческих нимф, прекрасных девушек, покровительниц ручьев, рощ и пр. Таких же легких и красивых как и эти цветы. В греческих нимфах одна прекрасная нимфа, влюбилась в Геракла. Но она страдала от горя неразделенной любви к герою и тогда боги сжалифшись над ней, превратили ее в этот прекрасный цветок. Так же известна нимфа Дафна, которая скрываясь от преследований Аполлона превратилась в лавровое деревце. В древние времена немцы называли кувшинки лебединым или русалочьим цветком, поскольку верили, что нимфеи иногда превращаются в птиц или русалок. Древние славяне называли белую кувшинку «одолень-травой». Собираясь в дальнюю дорогу, путешественники надевают на шею оберег - маленький мешочек с сушеными цветками этого растения, надеясь на то, что он поможет одолеть все трудности пути. Отсюда и произошло русское название - кувшинка. А еще в представлении наших предков белые цветы нимфей олицетворялись с холодной красотой русалок, а пятнистое, гибкое корневище напоминало русалочий хвост. На Руси существовало множество поверий, связанных с кувшинками и русалками. Например, в народе говорили, что в первую неделю июня белоснежные цветки нимфей превращаются в девушек с длинными распущенными волосами. Они выходят из воды и водят хороводы. В это время люди не ходили купаться, а приносить цветы кувшинок в дом было плохой приметой

  • О

    Олива

    Олива (Маслина) - В умозрительном символическом лесу, составленном из деревьев всех без исключения земных пород, непросто отыскать другое дерево с такой безупречной репутацией, как у оливы. В античной Европе священная олива была символом победы, мира и сопутствующей им радости, воплощением плодородия и изобилия, эта-лоном чистоты и целомудрия, а также эмблемой бессмертия. Японцы и китайцы, славящиеся иным видением мира, дополнили эту символику новыми позитивными значениями: в Стране восходящего солнца благословенная олива служит эмблемой дружбы и успеха, а в Поднебесной империи олицетворяет такие похвальные человеческие качества, как хладнокровие и невозмутимость. В древнегреческой мифологии происхождение священного оливкового дерева связано с личностью богини Афины, состязавшейся с богом морей Посейдоном за право господствовать над красивейшим городом Аттики. Афина принесла жителям этого полиса поистине бесценный дар, когда вонзила в землю свое боевое копье. Древко копья чудесным образом зазеленело, расцвело и превратилось в оливковое дерево со множеством плодов на ветвях. Восхищенные люди приняли покровительство Афины и в знак этой победы назвали свой великолепный город в ее честь, а никчемный дар бога морей — источник с соленой водой — с презрением отвергли. Этот достопамятный спор богов афиняне впоследствии увековечили на фронтоне храма Парфенон. Посейдон, тяжело переживавший поражение, затаил злобу и месть. Призвав своего сына Галиррофия, он вложил ему в руки топор и повелел срубить священную оливу Афины. Но бессмертное дерево победы сумело за себя постоять: ударившись о его ствол, топор Галиррофия отскочил и смертельно ранил святотатца. С течением времени оливковые деревья расцвели по всей Элладе. Как отдельные оливы, так и целые оливковые рощи пользовались у греков любовью и почита-нием. С особым благоговением эллины посещали священную рощу Алтис, раскинувшуюся на берегу Алфея в Олимпии. На острове Итака, родине хитроумного Одиссея, тоже была своя священная олива — она росла в гавани «морского старца» Форкиса, у пещеры наяд. Смертным за-прещалось причинять вред божественному дереву под страхом смерти, и только некоторые избранные боги могли использовать его древесину как материал для изготовления священных атрибутов. Например, кадуцей, знаменитый жезл Гермеса и символ его властных полномочий, был сделан из оливкового прута. В истории Древней Греции олива сыграла наиболее заметную роль. Во-первых, эллины употребляли ее плоды в пищу: маринованные с уксусом и солью или консервированные с медом и винным суслом. Во-вторых, из оливок выжимали масло трех сортов: первосортное масло также шло в пищу, масло второго сорта, смешанное с благовонными веществами, использовали для умащения, а прогорклое, ставшее несъедобным масло, применяли для освещения жилища. Таким образом, оливки для греков были поистине универсальным продуктом. Олива уже в период античности выступает как великий и многозначный символ. Спортсменов-победителей Олимпийских игр и чемпионов Великих Панафиней в знак победы греки увенчивали оливковыми венками, сплетенными в священных рощах. Во время свадебных церемоний красавицы невесты подчеркивали свою невинность и целомудрие, прикалывая к платьям листья оливы. В Риме же ветка оливы рассматривалась как знамение мира, поэтому ее подносили сенату послы иностранных держав, решившихся прекратить сопротивление железным легионам Рима. В античной нумизматике Паке, персонификация мира в виде молодой женщины с оливковой ветвью в руке, часто изображалась на римских монетах времен Империи. В христианской религии оливковая ветвь также является эмблемой мира. Происхождение этой эмблемы связано в данном случае с библейской легендой о Великом потопе и Ноевом ковчеге: когда потоп закончился, голубь, выпущенный на разведку земли, вернулся к Ною с оливковой веточкой в клюве. Христиане истолковали это как знак примирения Бога с человеком. Олива признается священным деревом у иудеев, у христиан и мусульман. В исламе, где олива получила мистический статус Древа Жизни, она считается эмблемой Пророка. В христианской иконографии оливковая ветвь выражает радость в сценах Благовещения. Таково ее значение в деснице божественного вестника — архангела Гавриила, но в руках Девы Марии и св. Агнессы она указывает на их девственную непорочность. В аллегорическом искусстве Ренессанса оливковая ветвь является атрибутом двух родственных персонификаций — Мира и Согласия: первая из них держит ветвь в руке, вторая поднимает ее на щите. Кроме того, олива символизирует мудрость своей создательницы Афины и изобилие легендарного золотого века. В геральдике темно-зеленая оливковая ветвь, как важнейшая эмблема мира, присутствует в гербах ряда государств: Италии, Франции, Португалии, Сербии, Кипра, Заира, Западного Самоа, Тонга. Особая, белая ветвь, отличает эмблему ООН и других международных организаций, чья благородная миссия состоит в борьбе за мир во всем мире. Маслина (олива) — символически значимое полезное растение Средиземноморья родом из Ливии, связываемое в античности с богиней Афиной, которая сотворила оливу на Акрополе в соперничестве за господство над Атти-кой с богом морей Посейдоном. Из оливкового дерева вырезались изображения богов, священная роща в Олимпии состояла из оливковых деревьев, и оливковые ветви преподносились победителям спортив¬ных соревнований. Оливковые венки наряду с лавровыми украшали по различным поводам победителей и триумфаторов. Если оливковая ветвь в Древнем Риме была в первую очередь символом богини мира (Паке), то солдаты в триумфальном шествии несли венки из оливковых ветвей, потому что богиня Афина (лат. Минерва) считалась также божеством войны. Посланники, молящие о мире и защите, часто несли в руках оливковые ветви с шерстяными завязками. В Библии голубь, которого Ной выпускает из ковчега, приносит в знак восстановившегося после всемирного потопа мира с Богом «масличный лист во рту», так как масло «сглаживает волны», смягчает, очищает, питает и является горючим материалом для ламп и светильников. Оно используется также в церемонии помазания королей (царей), священников и больных. Иаков смазал оливковым маслом (елеем) камень в Вефиле после своего сна о лестнице, достигающей неба. Спаситель, мессия, по-еврейски называется «машиах», «помазанник». Масло служит также для лечения ран, как показывает притча о милосердном самарянине. В христианстве чистое оливковое масло смешивается с бальзамом, ароматизируется пряностями и называется «миро». Оно служит для помазания при крещении, конфирмации, рукоположении и елеосвящении (соборовании). Начиная с 7 в. и при церемониях коронации проводилась церемония елеопомазания. «Хотя маслина часто располагается даже на тощих горах, Дает там нам она полезно-благородный сок: Так, часто когда божественное слово уже тихо уходит, Оно все же оставляет благочестивым свою силу» и «Когда за оливковым деревом усердно и правильно ухаживают, Оно приносит сильно желаемый плод мира. Так, когда в государстве хороший урожай, Благодаря миру всем хорошо» (Хохберг, 1675). Согласно исламской легенде, в раю было два табуированных дерева — маслина и смоковница.

    Омела белая

    Омела белая Viscum album L. Родовое название от латинского viscum — птичий клей, латинское albus — белый. Омела белая, так же как дуб, в древности служила предметом суеверного почитания. Маги древних галлов — друиды — поклонялись ей. По сообщению Плиния, причиной этого было то, что все растущее на дубе считалось божественным. При этом омела не имела корней в земле, и было не ясно, откуда она появляется на дереве. В Швейцарии омелу называли «громовой метлой» — думали, что она появляется на деревьях от молнии. В Богемии верили, что «громовая метла», сожженная в огне, должна служить защитой дома от молнии. Омела играла не только роль громоотвода, но и универсальной отмычки: ей приписывалась способность открывать любые замки. Но наиболее драгоценным ее свойством была защита от магии и колдовства. Негры вало из Сенегамбии носили листья омелы в качестве талисмана «григри», предохраняющего от ран на войне. В Австрии ветку омелы клали на порог дома, чтобы избавиться от кошмаров. В Швеции пучок омелы подвешивали к потолку дома, конюшни и коровника для того, чтобы тролль не мог причинить вреда ни людам, ни животным. Омела — вечнозелёное растение, растущее на ветвях различных деревьев, в различных мифопоэтических традициях выступает как символ жизни. Римские писатели (Цезарь, Плиний Старший и др.) описывают окружённый таинственностью друидский ритуал собирания Омелаы. Вергилии в «Энеиде» (VI) сообщает о том, как Эней по совету Сивиллы добывает ветвь Омелы(«золотую ветвь»), приносит её в жертву Просерпине и попадает в подземное царство для свидания со своим отцом (ср. отражение соответствующего сюжета в картинах Дж. М. У. Тёрнера «Золотая ветвь», «Эней и Сивилла — Авернское озеро», «Озеро Неми»). Дж. Фрейзер связывал ритуал добывания Омела друидами и «золотой ветви» Энеем с обычаем, при котором жрец святилища Дианы на озере Неми убивал своего предшественника (этот обычай Фрейзер связывал с ритуальным убийством царя растительности). В развитие идеи Фрейзера в литературе высказывалось мнение о срезании Омелы с дуба как символическом обряде лишения мужской силы старого царя, совершаемом его преемником. В этом смысле об Омеле можно говорить и как о сексуальном символе, образе жизни обвитого ею дуба. В мифопоэтическом сознании Омела, вероятно, могла связываться и с солнцем: именно этой связью можно объяснить обычай срезать Омелу во время летнего и зимнего солнцестоянии, соотносимых соответственно с жизнью и смертью (ср. смерть скандинавского Бальдра от прута из Омелы). В этом контексте показательна и одна из эпиклес Аполлона — Иксиос, т. е. букв, «омеловый» (от греч. «омела»). Широко распространённый обычай целоваться под Омелой на рождество часто рассматривают как пережиток фаллических ритуалов (ср. близкие по времени сатурналии) или отражение некоторых архаичных свадебных обрядов (двойные листья или ягоды Омелы обычно символизируют высшую плодотворную потенцию и т. п., иногда небесных близнецов, кельтские друиды почитали ягоды Омелы как оплодотворяющую росу божественного происхождения). Добывание Омелы в канун рождества в ряде традиций и поныне является ритуалом, в определённой мере напоминающим друидский. Вместе с тем бытуют представления, что срезание ветви Омелы является опасным. Ветвями омелы украшают дома снаружи и внутри, её ветки (или изготовленные из омелы фигурки) развешивают в помещениях для скота с целью изгнания злых духов и ведьм и т. п. Согласно многочисленным поверьям «золотая ветвь» Омела способна помочь отыскать золотой клад или открыть замок, а напиток из Омелы обеспечивает человеку неуязвимость. Широко известно использование Омелы в магии и народной медицине, где она относится к растениям Иоанна Крестителя и считается всеисцеляющим средством. В своей книге Иллюстрированная энциклопедия традиционных символов Дж.С. Купер предположил, что, поскольку омела — ни дерево, ни кустарник, и таким образом — ни одно и ни другое, это символизирует «свободу от всех запретов, так что любой под этим растением получает свободу от ограничений»). Именно омела была первым растением, принятым в качестве символа американского штата — это произошло в 1893 году в Оклахоме. Омела любимое в Новое время как символ праздника Рождества растение, которое в древнем мире в некоторых культурах считалось священным. Полу паразитическое растение, которое отнимает у своего растения-хозяина воду и минеральные вещества, рассматривалось как имеющее промежуточный характер (ни дерево, ни куст) и, согласно легенде, появлялось там, где молния поражала дерево (пре-имущественно дуб). Омелы, растущие на дубах, особенно ценились, например, в Древнем Риме и у кельтских друидов. По Плинию, последние срезали их золотыми серпами, подхватывали белым платком и затем, вместе с закланием быка, приносили в дар богам. Омела считалась «панацеей» и, благодаря своему вечнозеленому естеству, символом бессмертия. Согласно Р. фон Ранке-Гравесу, имеется предание, что омела воспринималась как половой орган дуба, и когда «друиды в ритуальных целях срезали ее золотым серпом, они осуществляли его символическое оскопление. Вязкий сок ягод омелы рассматривался как сперма дуба, обладающая сильным омолаживающим воздействием (хилус — млечный сок)». Целительные свойства этого растения серьезно исследуются в Новое время. Доказаны его мочегонное действие и способность слегка понижать кровяное давление, тогда как подчеркиваемое антропософской медициной противораковое воздействие (медикамент «искадор») должно быть еще доказано в клиническом испытании. Английский обычай вывешивать в рождественские дни ветки омелы, возможно, имеет свои истоки в высокой оценке этого растения кельтами. В германской мифологии омела, из-за заговора злокозненного Локи, стала в руках слепого бога Хёда смертоносным копьем, которое принесло смерть богу света и растительности Бальдру, только после гибели богов и всего мира (см. Конец света) Бальдр и его убийца получают возможность начать новую жизнь в новом райском царстве Гимле. В этом мифе омела является символом орудия, самого по себе безобидного, но из-за вредоносных чар становящегося гибельным.

    Орех, Орешник, Орех грецкий

    Орех, Орешник, Орех грецкий Juglans regia L. Juglans – от литинского Jupiter (Юпитер) - верховное божество у римлян (отождествлялся с Зевсом), glans – желудь, латинское regius – царский. В Древней Греции грецкие орехи называли желудями богов. В Россию грецкий орех завезен из Греции древним торговым путем «изваряг в греки», откуда и пошло его название. В символике этого замечательного представителя зеленого царства Флоры можно выделить три важных значения, соответ-ствующих трем его ипостасям: дереву, ветвям и плодам. Орешник, как и любое другое дерево, дающее обильный урожай плодов, является символом плодородия и изобилия, гибкие ветви лещины с глубокой древности расценивались как природный магический инструмент для ворожбы, а исключительно полезный и питательный плод, защищенный крепкой броней скорлупы, стал аллегорией тайной мудрости, которой нелегко овладеть. В ирландской мифологии роль библейского Древа Познания добра и зла играл орешник, росший над священным ручьем и ронявший свои драгоценные плоды в его прозрачные воды. Герою Маккумхейллу, отведавшему тех орехов, открылись все тайны мироздания. В мифах южных славян (сербов, болгар, македонцев) прослеживается связь орешника, уходящего корнями в самое сердце Земли, с подземным Царством Мертвых. В канун Троицы души умерших предков, по их мнению, вселяются в его ветви, поэтому до истечения Троицыной недели их ни в коем случае нельзя ломать. Дурную славу приобрел у южных славян грецкий орех. Вилы, обольстительные крылатые женские духи, облюбовавшие это дерево, время от времени устраивают на нем девичник. Мужчине, решившемуся отдохнуть в тени грецкого ореха, могут пригрезиться необыкновенно яркие и сладостные эротические видения, но они грозят ему потерей сил и здоровья. В религии многих народов существовали обряды и обычаи, сопровождавшиеся разбрасыванием орехов, ответственных за плодородие. Римляне, желая обеспечить богатый урожай, «удобряли» поля орехами во время празднования цереалий (19 апреля). Славяне осыпали орехами счастливых новобрачных, чтобы брак их оказался плодотворным, а незамужние девушки скласкладывали орехи в свои сундучки, чтобы стимулировать накопление приданого. В иудейском комментарии к Библии Священное Писание, изобилующее труднопостижимыми метафорами и аллего-риями, очень удачно сравнивается с орехом, чья скорлупа символизирует текст, а ядро — истинный сокровенный смысл, доступный не всякому разумению. В христианской иконографии расколотый грецкий орех подобным образом олицетворял самого Христа. Скорлупа сего аллегорического ореха символизировала древо Святого Креста, внешняя зеленая оболочка — тело Христово, а ядро — его непостижимую божественную природу. В магии древних кельтов ореховый прут выполнял функцию волшебного жезла. Этим чудесным орудием пользо-вались не только феи и чародеи, но и кла-доискатели, открывавшие с его помощью местонахождение припрятанных сокровищ. Именно они и положили начало лозоходству — методу поиска воды, металлов и кладов, основанному на наблюдении за чувствительной волшебной лозой. Ореховый прут — идеальный оберег от нечисти и лучший инструмент для начертания магического круга. Боятся его не только слуги Сатаны, но и земноводные гады. По легенде, св. Патрик, размахивая ореховым прутом, очистил от змей «изумрудный остров», согнав их в море. С тех пор змеи в Ирландии не водятся. Большой магической силой обладают не только ветви орешника, но и само благословенное дерево, защищающее от ударов молнии, а также и его чудодейственные плоды. Латыши верили, что богатство может обеспечить юмис — два сросшихся ореха-близнеца. В немецкой рождественской сказке Э.Т-А. Гофмана жертв Мышиного Короля мог расколдовать только Кракатук — волшебный орех со скорлупой, покрытой магическими письменами. Мистические свойства ореха в полной мере использовались и в мантике. Европейцы гадали на орехах в ночь перед Рождеством. Приемы «деревенской» мантики, как и сами сельские жители, отличались исключительной простотой. Хозяин дома наугад доставал из мешка один орех и раскалывал его. Пустой орех предвещал домочадцам голодный год, болезни и несчастья, полный, соответственно — бо-гатый урожай, отменное здоровье и полное благополучие. В некоторых странах африканского континента, в частности в Нигерии, боль-шое значение приобрел культ Ифы — бога пальмовых орехов, использующихся при гадании. Жрецы Ифы, проводившие обряды гадания, пользовались у местного населения непререкаемым авторитетом, без их совета, выуженного из-под скорлупы ореха, суеверные йоруба не могли и шагу ступить. В военном деле со времен Северной войны (1700—1721) крепкий орешек стал ассоциироваться с мощной цитаделью, окруженной неприступными стенами. В 1702 году, освобождая от шведов северо-западные земли, войска Петра I подступили к Нотебургу (так шведы именовали древний русский город Орешек) — сильной крепости у истока Невы, опоясанной высокими и толстыми стенами. Две недели русская артиллерия беспрестанно их обстреливала, пытаясь пробить хотя бы одну брешь. Когда это наконец удалось, русские солдаты пошли на приступ. Штурм, ожесточенный и кровопролитный, продолжался целых 12 часов, но в конце концов Орешек пал. Петр, обрадованный столь славной викторией, пошутил по этому поводу: — Правда, что зело жёсток сей орех был, однако, слава Богу, счастливо разгрызен! В современном фольклоре под выражением «крепкий орешек» подразумевается трудная задача. Обращенная на человека, эта же метафора имеет в виду сильного и волевого мужчину — бойца, которого голыми руками не возьмешь.

    Осина

    Семантика мифопоэтического образа Осины мотивируется двумя особенностями этого дерева — дрожанием листьев даже при тихой погоде (научное название Осина— Populus tremula, т. е. «тополь трясущийся», ср. франц. tremble и др.) и красноватым оттенком древесины. У славян, балтов, германцев, кельтов, отчасти у народов Поволжья, Сибири, Алтая, североамериканских индейцев и даже у народов Северной Африки Осина— отрицательно отмеченное, проклятое дерево. Иногда её проклятость связывается с тем, что, в отличие от всех растений и зверей, которые выполнили данную им богом работу вскоре после сотворения мира, Осина ничего не сделала. Наиболее популярны мотивировки проклятости Осины, связанные с историей Христа (хотя в Новом завете Омина не упоминается): Осина— единственное из деревьев, не признавшее Иисуса во время его бегства в Египет, во время крестного пути Иисуса Осина не склонилась перед ним и не дрожала от жалости и сострадания (близкая версия: все деревья, кроме Осины, опустили листья), прутья, которыми бичевали Христа, и крест, на котором его распяли, были осиновыми, на Осине удавился Иуда. У литовцев и латышей существовал запрет прятаться во время грозы под Осиной, потому что Перкунас, гром, молния поражают именно Осину, в которой скрывается от преследований громовержца чёрт. В ряде традиций красноватая древесина Осины трактуется как кровь чёрта, пролитая богом. Относительно устойчива связь Осины с чёртом (в частности, он заставляет её трястись, в латышском мифологическом фольклоре дрожание листьев Осины вызывает Вея мате, разгуливающая под её корнями), со злыми духами, персонажами, в свою очередь связанными с нижним миром (в латышских поверьях листья Осину трясёт Маря), а также с колдунами, ведьмами и пр. В русских сказках (Афанасьев №№ 350, 352, 366, 577 и др.) и ритуальной практике известен мотив осинового кола, забиваемого в спину или сердце мертвеца (особенно нечистого и грешного), нередко Осиной именуется деревом повешенных. Связь Осинй с нечистой силой, хтоническими персонажами (прежде всего женскими) отчасти объясняет происхождение названий некоторых рек, озёр, болот и пр. в Центральной, Северной и Восточной Европе, образованных по «осиновому» принципу. Древние индоевропейцы считали отмеченными воинские доспехи и оружие, сделанные из Осины (ср. др.-греч. название щита и древнеиндийское название копья sphya-, непосредственно образованные от названия Осины), из Осины изготовлялись различные ритуальные предметы, посуда (следы такой отмеченности сохраняются в вырожденных вариантах — «ще пенная» посуда из Осины), а так же, народная традиция делала из осины оружие против нечести (вампиров, умрунов и т.п.) Больше всего сказаний в руссконародных поверьях существует об осине. Она считается проклятым деревом, поскольку ее листья шелестят и без ветра. Ее проклятие в народном сознании связывается с осмыслением евангельских рассказов о жизни Иисуса Христа. Когда Богоматерь с младенцем Христом и Иосифом бежали в Египет, их стали настигать воины царя Ирода. Чтобы спастись от преследователей, Святое семейство укрывалось под разными деревьями — все они переставали шелестеть листьями и замолкали, чтобы не выдать преследователям Христа. И только осина, когда Богоматерь с младенцем укрылась под ней, продолжала шелестеть, за что и была проклята. Христос сказал осине: «Чтобы ты век тряслась и шелестела и с ветром, и без ветра!» По другой легенде, осина проклята за то, что на ней повесился Иуда Искариот. Сначала он хотел повеситься на березе, но та так испуга¬лась, что у нее кора побелела. Затем он пытался приладить веревку к груше, но она ощетинилась колючками и не подпустила его к себе. Тогда Иуда повесился на осине. Проклятое дерево осина никогда не используется для строительства домов — в народе верят, что в таком доме вся семья будет «трястись» от болезней, как трясется листва осины. Осиновой палкой нельзя ударить ни человека, ни скотину, иначе их разобьет паралич. Зато осиновый кол вбивают в могилы колдунам и ведьмам, чтобы они после смерти не вредили людям. В легендах проклятая осина часто противопоставляется какому-либо другому, святому дереву, которое защитило Христа в трудную минуту. На Русском Севере святым деревом, вернее, кустарником, считается можжевельник, который окутал Богородицу и младенца своими плотными ветками, укрыв их от преследователей.

    Осот

    Осот - мусорное растение - очень злостный сорняк. Иногда Богу и святым приходилось хитрить, чтобы Сатане не достались полезные растения, нужные людям. Вот как появился сорняк осот, который растет среди хлебов. Когда Бог людям, зверям, птицам и насекомым раздавал созданные им растения, к этому дележу поспел Сатана и потребовал себе какое-нибудь растение за то, что он помогал Богу творить свет. Бог подумал, что рожь, пшеницу, гречиху, ячмень, горох отдавать нельзя — они нужны людям. — Что ж мне тебе дать? Бери овес! Сатана радостно побежал по дороге, непрерывно повторяя: «Овес, овес, овес!», чтобы не забыть названия. Апостолам Петру и Павлу стало жалко отдавать черту такое полезное растение — ведь он нужен людям, чтобы кормить скот. — Что же делать, — сказал им Бог, — ведь я уже подарил ему овес. — А я, — говорит Павел, — отберу! Павел забежал вперед, спрятался под мостом и, когда черт пробегал по мосту, по-медвежьи зарычал на него. Са¬тана от испуга забыл название растения. — Что ты наделал! — закричал он Павлу. — Бог подарил мне какое-то растение, а я забыл его название! — Может, жито? — спросил Павел. — Нет. — Пшеницу? — Тоже нет. — Может быть, осот? — Точно! — закричал черт. — Осот, осот, осот! Так Сатане достался бесплодный сорняк, который он теперь сеет на поле среди жита. А овес, благодаря хитрости апостола Павла, служит людям.

  • П

    Падуб

    Падуб — «священное дерево», ассоциировалось как с Рождеством, так и с Распятием. Посвященный Сатурну в Древнем Риме, служил символом здоровья и счастья во время сатурналий (17 — 23 декабря), ранние христиане выбрали падуб в качестве декоративного элемента для празднования Рождества, по традиции Христос во время пришествия несет на голове венок из падуба. В искусстве падуб мог изображать Крест, его листья символизируют терновый венец, а красные ягоды — кровь. Падуб. Означает добрую волю и радость, атрибут богов Солнца. В христианстве его иногда изображают как дерево, из которого был изготовлен крест для Христа (подобно дубу и осине), причем его острые листья олицетворяют терновый венец и страдание, а красные ягоды - кровь Христа. Это эмблема святых Джерома и Иоанна Крестителя.

    Пальма

    Пальма - palma - Стройная тропическая красавица, пальма — значительный восточный символ победы, славы, превосходства, мира, долголетия, воскрешения и бессмертия. В мифологии народов Востока пальме отводится такое же почетное место, какое принадлежит дубу у европейцев, а у египтян и жителей Аравийского полуострова именно пальма играет роль косми-ческого Древа Жизни. В восточных религиях пальма тесно связана с культом солнца. В древнем Вавилоне, Сирии и Финикии финиковая пальма, как символ женского начала и плодовитости, посвящалась великой богине любви и плодородия Астарте (Иштар). На Ближнем Востоке культ пальмы существует еще и по сей день. Э. Тайлор, например, упоминает о священной пальме Негра в Йемене, духа которой местные жители ублажали молитвами и жертвоприношениями с целью получения предсказаний. В христианской традиции пальме, как символу возрождения и бессмертия, также придается чрезвычайно важное значение. Пальмовая ветвь знаменует в христианстве победу Христа над смертью, поэтому его вступление в Иерусалим торжественно отмечается в Пальмовое воскресенье. Как эмблема возрождения и вечной жизни пальма изображалась на траурных атрибутах при похоронах. В христианской иконографии пальма в том же значении является атрибутом многих святых мучеников. История античности связывает пальмовую ветвь с торжествами по случаю победы, поэтому в изобразительном искусстве Ренессанса с пальмовой ветвью в руках изображались аллегорические фигуры Победы и Славы. В российской геральдике эмблема пальмы сохранила древнюю символику победы и славы. Так, пальма изображена в гербе Полтавы в память о славной победе русской армии, одержанной здесь в 1709 году над шведскими войсками Карла XII. Та же триумфальная эмблема украшает гербы многих российских дворян: Батвиньевых, Глотовых, Лашкаревых (пальмовая ветвь), Сурминых, Топильских, Череповых и др. В современной государственной ге-ральдике эмблема пальмы используется в гербах многих тропических стран: Боливии, Гаити, Гренады, Доминики, Кубы, Либерии, Мавритании, Маврикия, Мальдивов, Суринама, Сьерра-Леоне, Тринидада и Тобаго. Однако здесь эта эмблема отражает не столько древнюю сим-волику пальмы, сколько экономические приоритеты и географическое положение данных государств. В XX веке эмблематика сделала пальму символом мира. Эмблема советских дипломатов, как активных борцов за мир во веем мире, в 1943—1954 годах, представляла собой две скрепленные лентой пальмовые ленты. Однако от нее пришлось вскоре отказаться, поскольку пальма может рассматриваться и в значении превосходства, преобладания, закрепившемся в крылатом выражении «пальма первенства», а это неизбежно бросало бы тень недоверия и подозрительности на внешнюю политику Советского государства. Пальма получила свое название от латинского palma, «ладонь», из-за формы листьев. Это — главный символ победы и триумфа. В Древнем Риме победившие атлеты, солдаты и гладиаторы награждались пальмовыми ветвями. Ранние христиане в Риме обозначали рисунками пальмовых листьев мучеников, чтобы показать их триумф после смерти. На праздновании вербного воекресения, последнего воскресения великого поста, когда отмечается въезд Христа в Иерусалим (встречающие Христа подметали его путь пальмовыми ветвями), священники раздают пальмовые листья в виде креста, их освящают и хранят дома до последующей «печальной среды» (первого дня великого поста) как знак присутствия Христа. В странах, где пальмы не растут, используются другие растения: в России, к примеру, заменой им служат вербы. Первые английские пилигримы, которые отправлялись в Святую землю, приносили пальмовую ветвь в качестве подтверждения, им разрешалось носить маленькое серебряное изображение пальмовой ветви, и по этим значкам пилигримов называли еще «палмерами». Пальма во многих ближневосточных традициях древности (Двуречье, Финикия, Египет) выступала в функции древа жизни (как древо жизни, соотнесённое с праведным человеком, пальма иногда изображается и в христианском искусстве), а в Древнем Египте и как образ времени, года. В ряде традиций понимается как образ фаллоса с вырывающимся из него пламенем или как андрогиническая и солярная эмблема, соотносимая с образами типа «майского» дерева. В христианском искусстве — символ мученичества и чистоты, знак посетивших гроб господень (также талисман против искушений), «пальмовым воскресеньем» называется день въезда Иисуса Христа в Иерусалим.

    Папоротник мужской

    Папоротник мужской (щитовник мужской) Dryopteris filix-mas (L.) Schott. Название рода происходит от греческих слов «drys» -дуб «pteris» - папоротник. Древние греки так называли папрортники, растущие в друбравах. Латинское - flix папортник, mas - мужчина. Папротник на Руси часто называли разрыв-травой и верили что одного прикосновения его цветка достаточно, чтобы открыть любой замок, разорвать железные кандалы или путы. Вот только как он цветет, не мог установить никто. Но считалось что цветущий папортник стережет Жар-птица. И вокруг загадочного папортника начали возникать легенды. Согласно одной из них, бог Солнца - Ярило - облагоде тельствовал людей, даровав им огонь. Каждый год в ночь с 23 на 24 июня, он посылает на землю огонь, который разгорается в цветке папоротника. Человек, нашедший и сорвавший в Иванову ночь (ночь на Ивана Купала) «цвет-огонь папоротника» («царь-огонь»), сам становится невидимым и приобретает способность видеть сокрытые в земле клады, понимать язык всякого дерева и всякой травы, речь зверей и домашних животных. Однако сорвать, судя по преданиям, цветок папоротника трудно и опасно. Во-первых, распускался цветок в полночь лишь на одно мгновение и его тотчас обрывала рука невидимого злого духа. Во-вторых, духи мрака, хлада и смерти напускали ужасы на смельчака и могли увлечь его за собой в страну мрака и смерти... В Древней Греции и Римской империи папоротник мужской считали лекарственным растением. Его упоминали в своих сочинениях Плиний, Диоскорид, Теофраст, на Востоке Авиценна. В средние века об этом растении забыли. Причина была в том, что использовали все виды папоротников, среди которых были и нелекарственные виды. Не всегда получая желаемый эффек, врачеватели пришли к выводу, что папоротники пользы не приносят. В средневековой Франции достаточно долго шли поиски средств, обладающих глистогонным действием. Прошел слух, что в Швейцарии известен секрет такого лекарства и тайна находится в руках хирурга Нуффера. По приказу короля Людовика XVI отправились за рецептом, однако не успели — хирург умер. Вдова запросила за рецепт 18 тысяч ливров. Когда же придворные медики посмотрели рецепт, они были удивлены: его главным компонентом был экстракт корневищ мужского папоротника. Так в 1775 г. папоротник вернулся в строй лекарственных растений и с тех пор занимает среди них прочное место.

    Пассифлора инкарнатная

    Пассифлора инкарнатная (страстоцвет) Passiflora incarnata L. Народное название - Страстоцвет, его английское название passion flower происходит от латинского flos passionis так цветок был назван испанским миссионером 16 века в Южной Америке, который интерпретировал его как эмблему Страданий Христа «страсти Христовы»: пять чашечек и пять лепестков олицетворяют преданных учеников (исключая Иуду и Петра, который при аресте Христа отрекся от него, лист символизирует копье, которым пронзили тело Христа, пять тычинок — пять ран, усики — веревки, корона — терновый венец, чашечка — нимб, белый цвет обозначает чистоту, синий — небеса.

    Персиковое дерево

    Персик, Персиковое дерево - Родиной нежного, душистого, румяного, сладкого персика является вовсе не Персия, как можно заключить из названия этой некогда могучей азиатской державы, а Древний Китай. Собственно говоря, эллины потому и прозвали родину Кира, Камбиза и Дария Персией, что именно оттуда к ним попали неведомые дотоле восхитительные восточные фрукты, но сами персы испокон веку именовали свою страну Ираном. Персик — один из трех благословенных плодов в буддизме. В Китае и Японии, где этот фрукт окружен ореолом святости, цветок персика служит эмблемой чистоты и целомудрия, а его плод симво¬лизирует юность, весну и любовь, мудрость, долголетие и бессмертие. Плодоносящее персиковое дерево рассматривается здесь как вариант Мирового Древа, цветущее персиковое дерево — как аллегория достигшего совершенства человека. И всем этим еще далеко не исчерпываются замечательные мистические свойства персика. В китайской мифологии линтао («чудесный персик»), паньтао («живительный персик») и сяньтао («персик бессмертия»), созревающие раз в 300, 1000, а то и в три тысячи лет, произрастают только в сакральных зонах: на вершинах священных гор Душо, Бучжоушань и Куньлунь, на дрейфующем острове Пэн-лай, населенном бессмертными и уходящем под воду всякий раз, когда к нему приближается корабль, а также в райском саду очаровательной «Хозяйки Запада» Сиванму, разъезжающей верхом на красавце павлине. Если верить «Книге о божественном и удивительном», некоторые из волшебных персиков достигают чуть ли не метра в поперечнике. Вкушают их лишь боги, святые да мифические герои. В «Книге гор и морей» говорится о том, какое действие оказывают эти магические плоды: отведавшие их приобретают такую легкость, что способны летать в облаках, никогда не зная усталости. Эти счастливцы становятся вечно юными и бессмертными, да к тому же перед ними раскрываются, как книги, все тайны мироздания. Новое символическое значение персика проявляется в японском мифе о творце Идзанаги, спустившемся в Царство Мертвых за своей усопшей супругой Идзанами. Миссия Идзанаги в итоге потерпела фиаско, поскольку его покойная жена успела превратиться в адскую фурию (ему еще по-везло — с некоторыми женами такое случается уже при жизни). Преследуемый кошмарными демонами, Идзанаги едва не погиб, но его спасли О-камудзуми («Великие божественные плоды») — три персика с дерева, выросшего неподалеку от ворот ада. Забросав демонов преисподней персиками, словно гранатами, бог-герой обратил их в позорное бегство. Из этого мифа со всей очевидностью следует, что обитатели Страны восходящего солнца приписывали персику функцию сильнейшего оберега, защищающего от сил зла. И не только одни они. В да¬осской религии Китая персиковое дерево получило статус счастливого талисмана. Все атрибуты охранительной магии изготавливались именно из него. Занимая круговую оборону от злых духов, каждый китаец выставлял у ворот собственного дома бдительных часовых — фигурки богов- охранителей, выточенные из персикового дерева. В его арсенале были всевозможные волшебные палочки, палицы и луки со стрелами, сделанные все из того же священного материала. В канун больших праздников, когда нечистая сила усиливала натиск и открывала сезон охоты на китайские души, премудрые жители Поднебесной принимали дополнительные меры защиты: перед Новогодней ночью маскировали жилище персиковыми веточками, в первый день Нового года укрепляли ворота дощечками из персикового дерева, а в жуткий «день зайца» воинственно размахивали персиковым «заячьим молоточком». Устрашенная таким сокрушительным оружием рогатая и безрогая нечисть в панике торопилась унести копыта. Одержав очередную победу над сатанинским воинством, даосы садились пировать. Желая друг другу долгих лет жизни, они с аппетитом хрустели хлебцами, испеченными в форме персиков, и запивали их отваром из персиков или соком персикового дерева, разлитым по персиковым чашам. В китайской иконографии отразились главные символические свойства чудесного плода. Персик — непременный атрибут бога долголетия Шоусина и бессмертной доброй феи Ма-Гу. Китайскому богу радости Си-Шэню злые духи никогда не смогут испортить настроение, ведь в его решете всегда найдутся три стрелы из персикового дерева. В античной эмблематике персик ассоциировался с сердцем, его листик — с языком, а два эти элемента вместе означали сердечную, искреннюю речь, слова, идущие от сердца. Так персик с листиком стал эмблемой правдивости. В ренессан-сном изобразительном искусстве эта эмблема принадлежала аллегорической фигуре Истины. Персиковое дерево, его плоды, цветы и ветви пользовались особым почитанием Китае издавна трогательно любили особенно цветы персика, которые олицетворяли собой весну. Много садов и парков прославилось своими цветущими персиковыми деревьями. Людям доставляло эстетическое наслаждение созерцание ярких, изящных и утонченных цветов персика: они напоминали лицо красавицы. Цветы персика воспеты в бесчисленном множестве стихов китайских поэтов. Однако больше всего ценилось не само персиковое дерево, а его плоды. Они были символом бессмертия и служили составной частью эликсира жизни в даосской религии. Божество долголетия часто изображалось выходящим из персика. Плод персикового дерева олицетворял собой счастье супружеской пары, бессмертие и весну. Мифическое персиковое дерево цветет один раз в три тысячи лет и рождает персик вечной жизни, который созревает в течение последующих трех тысяч лет. Из персикового дерева, обладающего магическими свойствами, даосские монахи изготовляли печати, оттиски с которых украшали талисманы и амулеты. Ветвям персикового дерева приписывали целебные свойства: ими хлестали больных лихорадкой и так изгоняли нечистую силу. Персик в китайской мифологии являлся как один из основных символов бессмертия. Ветви и цветы, в частности, использовали для изгнания демонов, при лечении болезней, как амулеты (особенно при эпидемиях). Из персикового дерева изготовлялся ряд ритуальных предметов. Считалось, что из него были сделаны стрелы, которыми Чжан Сянь поражал небесного пса. Идея бессмертия, связывавшаяся с персиковым деревом и плодом, мифологически мотивировалась преданиями о Си-ван-му с её персиковыми садами бессмертия. Персиковый цвет, отличающийся особой нежностью, символизировал женское начало (весной во время свадьбы невесте преподносилась цветущая персиковая ветвь). Персиковое дерево и плоды почитались также в Иране, странах Ближнего Востока, Средней Азии и др. Персик с одним листком — древний символ сердца и языка, в таком виде изображался художниками Ренессанса для обозначения правды, которая является результатом союза сердца и языка. Персик иногда присутствует на изображениях мадонны с младенцем вместо яблока, как символ Спасения. В Китае персик символизирует долголетие и бессмертие, поскольку, как утверждается, в «созвездии персика» цветок зацветает только раз каждые 3000 лет.

    Пион уклоняющийся

    Пион уклоняющийся (марьин корень) Paconia anomala L. Название рода от имени Пиона – римского бога врачевания, латинское anomalus – неправильный, от греческого «anomus» того же значения. Древнеримская легенда повествует о враче Пионе. Природа наградила его талантом. Способости Пиона излечивать людей от болезней превосходили дар его учителя – бога врачевания Эскулапа. Эскулап стал завидовать ученику столь жестоко, что решил его отравить. Пытясь уклониться от мести учителя, Пион воззвал к помощи олимпийских богов. Олимпийцы, сжалившись над ним, обратили Пиона в цветок.

    Плющ

    Плющ (бот. Hedera helix — плющ обыкновенный) — ядовитое лекарственное растение с многочисленными символическими смыслами. Как вечнозеленое оно наводит на мысли о бессмертии, по ряду же других связей выступает в качестве демонического, коварного, злого. Тирс — жезл экстатического бога Диониса — был увит не только виноградной листвой, но и побегами плюща. Плющу приписывается воздействие отрезвляющее, побуждающее к глубоким размышлениям вследствие того, что крепость вина им как бы погашается. Талия, муза-покровительница комедии и легкой поэзии, изображалась с венком из плюща. Из-за мягкой гибкости и цепкости своих усиков (корней-прицепок) плющ символизирует также верную любовь и дружбу. Живительная сила растения сделала его также символом скрытой жизненной радости, поэтому плющ украшает сатиров и силенов, играет роль в египетском культе воскресающего бога Осириса. Полагалось, чтобы венки из плюща обвивали чело возлежащего за пиршественным столом. Поскольку побеги плюща обвивают мертвые деревья, а живое дерево ведут к гибели, в средневековой христианской символике он служил аллегорией жизни души после смерти тела. Благочестивая притча Хохберга (1675), посвященная аллегорическому смыслу растения, гласит: «Плющ высоко себя по дубу воздымает. И не сорвет его пусть самый буйный. От Бога кто защиту получает, Тому нет горя, бед, препятствий нет. Плющ, как вечнозеленое растение, обозначает бессмертие, вечную жизнь, из-за его склонности искать опору является также символом привязанности, дружбы.

    Подснежник Воронова

    Некогда подснежники считались эмблемой надежды. Старинная легенда рассказывает, что, когда Бог изгнал из раяАдама и Еву, шел снег, и Ева озябла. В утешение ей несколько снежных хлопьев были превращены в нежные белые цветки подснежника. Замерзшей Еве они как бы подали надежду, что скоро будет потепление. С тех пор подснежник считается предшественником тепла. Есть и другая легенда, появления на Земле подснежников. Эту историю рассказывала известная писательница Анна Саксе. Богиня снега родила дочку и назвала ее Снежинкой. Отец решил выдать ее замуж за Северного Ветра – Южный же пригласил ее танцевать. Это не понравилось жениху, и Северный ветер заставил Снежинку плясать вместе с ним. Танцевал и дул холодом, от чего погибали розы, деревья в цвету, которые привез Южный брат. Снежинка распорола пуховые перины, приготовленные к свадьбе, и накрыла все белым покровом. Северный ветер разозлился пуще прежнего. Тогда Южный схватил Снежинку и спрятал ее под куст. По просьбе Снежинки Южный ветер поцеловал ее, и она растаяла, упав каплей на землю. В страшной злобе Северный ветер придавил ее ледяной плитой. С тех пор под ней и находится Снежинка. Находится все время и только весной, когда Южный ветер обходит свои владения, она, услыхав, смотрит на него из прогалины нежным взглядом.

    Подсолнечник

    Подсолнечник. Означает поклонение, безрассудную страсть, выражаемую в рабском следовании за Солнцем. Постоянно меняющееся положение символизирует ненадежность и ложное богатство. Это греческий символ Клитии, превратившейся в подсолнечник, будучи с презрением отвергнутой богом Солнца Аполлоном. Эмблема Дафны. В митраизме - атрибут солнечного бога Митры. В китайской символике означает долгожительство и имеет магическую силу.

    Полынь

    Полынь - растение которое активно используется в колдовстве, как очистительная трава, а так же трава, дым и запах которой не любят злые духи. Хотя в некоторых русских поверьях полынь считается нечистым растением и что из нее черт стал гнать первую водку, для того чтобы приучить к этому питью людей и склонить их к грехам. И делать он это стал именно из полыни: Построил черт винокурню, развел в ней огонь и стал гнать водку. Дым от этой винокурни достиг неба. Богу любопытно стало, откуда дым, и послал Он апостола Петра узнать. Петр спустился на землю, увидел винокурню и спросил нечистого, что он тут делает. — А я варю напиток для людей, чтобы меньше воды пили. — Ну и как, хороший напиток? — А ты попробуй! — И черт протянул Петру кружку с водкой. Петр выпил и с непривычки тут же около огня свалился пьяным. А черт стал гнать водку дальше. Бог видит, что Петр не возвращается, и послал Павла. И с ним произошло то же самое. Тем временем дым от винокурни уже так застлал все небо, что стало нечем дышать. Тут Бог рассердился и послал св. Юрия узнать, в чем же дело. Юрий спустился на землю, увидел лежавших около винокурни Петра и Павла, выхватил свою саблю и стал ею рубить черта так, что тот убежал едва живой. Потом Юрий разбудил апостолов. У Петра, который лежал у огня, обгорела пола плаща. Петр посмотрел на горелый плащ и сказал: — Будь же ты, проклятое питье, горелкой. А люди, не зная, как готовить водку из полыни, стали делать ее из пшеницы.

    Пшеница

    Пшеница - Пшеничный колос. По одному поверью, пшеница выросла из сорной травы куколя, а жито — из чернобыльника (род полыни. — Авт.). По другому поверью, изгнанные из раяАдам и Ева уходили оттуда, роняя слезы. Их потомки собрали у порога рая землю, смешанную со слезами прародителей, и посеяли ее. Из земли, смешанной со слезами Адама, выросла пшеница, а из земли со слезами Евы — конопля. Еще одна легенда гласит, что, когда на земле еще не было злаков, люди кормились листьями и корой липы. Голоднее всех было собаке, и она заскулила. Бог сжалился и кинул с неба ей в пасть пшеничный колос. Человек выхватил из ее пасти колос, посеял, и получилась пшеница. Вот почему грех убивать собаку — мы едим хлеб, выделенный ей Богом. Широко распространена легенда о хлебном колосе. Она известна всем славянам и представляет собой вариант легенды об утерянном золотом веке. В далекие времена, когда сам Бог ходил по земле, жизнь людей была легкой и сытой. Круглый год стояло лето. Когда нужно, выпадал дождь, когда нужно — светило солнце. В лесах росли плодовые деревья, источники были медовыми, из них текли сладкие реки. Звери были смирными, и все кормились травой. Люди не знали ни болезней, ни бед, ни голода. Хлебный колос был очень большим — по локоть, стебля почти не было, потому что зерна начинались от самой земли, а каждое зерно было размером с боб. Хлеба было так много, что его никто не ценил. Один раз Бог, странствуя по земле, увидел, как мать подтерла краюшкой только что испеченного хлеба обмаравшегося ребенка и при этом отказала в пище страннику. Бог рассердился, взошел на небо, проклял и людей и землю и лишил их хлеба. Стала земля как камень, сохой ее не вспашешь. Погода изменилась — то засуха, то стужа. Сладкие реки высохли, трава пожухла, листья завяли. На земле наступил голод. Тогда кошка и собака пошли к Богу просить хлеба. Тот сжалился и выделил хлеба на собачью и кошачью долю — маленький колос на длинном стебле, такой, как у нас сейчас. Бог сделал так, что лето стало занимать только половину года. Зима — для людей, лето — для зверей. В Полесье до сих пор принято, выпекая хлеб нового урожая, первый кусок давать кошке и собаке, потому что, как говорят в народе, мы едим кошачью и собачью долю. Другая легенда о хлебном колосе рассказывает, как Богородица ходила по земле под видом старой нищенки, чтобы испытать милосердие людей. Женщина пекла блины и отказалась дать Ей кусочек, сказав: «Я лучше отдам собаке». Богородица разгневалась, вышла в поле и оборвала верхушку колоса — остался только маленький стебель, и то лишь благодаря заступничеству Христа. Пшеница в христианском искусстве символизирует хлеб причастия, по словам Иисуса на Тайной вечере: «Это — Мое тело». Сноп пшеницы — популярный символ сельского хозяйства и плодородия земли, часто он использовался и в геральдике (называясь «гарб», от французского gerbe, сноп), он фигурирует на гербе «Бейкерз компани» (хлебобулочной компании), а раньше был символом пекарей. В книге Знаки на пабах Пол Корбалисс пишет, что поначалу изображение снопа на вывеске «паба» означало, что предлагаются пекарные изделия своей выпечки, «совмещая таким образом две главных составляющих жизни в одном бизнесе».

  • Р

    Родиола розовая

    Родиола розовая (золотой корень) Rhodiola rosea L. Родовое название — уменьшительное от греческого «rhodon» — роза, латинское roseus — розовый. Старинное алтайское поверье гласит: тот, кто отыщет золотой корень, будет до конца дней своих удачлив и здоров, проживет два века. Однако тот, кто выкопает этот корень в корыстных целях или купит его у корыстного человека, впадет в нищету. Может быть, потому его и назвали золотым. На протяжении нескольких веков китайские императоры снаряжали специальные экспедиции на поиски золотого корня. Как величайшую ценность его тайком переправляли через границу контрабандисты. Коренное население Алтая тщательно скрывало места произрастания родиолы. Способы употребления этого растения были окружены тайной, которая передавалась от отца к сыну, а порой вместе с хозяином уходила в могилу.

    Роза

    Роза — самый популярный цветочный символ. Согласно легенде, эта «королева цветов» росла в раю без шипов, но обрела их после грехопадения человека как напоминание. В Древней Греции роза служила эмблемой греческой богини любви Афродиты (в Риме —Венеры), а также символизировала любовь и желание. У арабов роза — это символ мужской красоты. У христиан роза символизирует мученичество, а также благотворительность, белая роза — это символ невинности, чистоты, целомудрия, Деву Марию называли Волшебной Розой, Розой Небес, а поскольку на ней не было греха, «розой без шипов». Роза — это традиционная эмблема Англии, она представляет собой самый известный нагрудный знак английских королей. После «Войны Алой и Белой Розы», названной так по нагрудным знакам фамилий, боровшихся за английскую корону, алая роза дома Ланкастеров и белая дома Йорков были объединены в форме, которая носит название «Розы Тюдоров». В недавние времена красная роза была одобрена европейскими политическими партиями в качестве эмблемы социализма. В 1986 году ее в качестве эмблемы утвердила британская лейбористская партия. Также роза — символ тайны и молчания, по греко-римской мифологии, бог тишины Гарпократ склонил Венеру к любовной связи, чтобы купить его молчание, сын Венеры, Купидон, дал ему белую розу. В древности роза рисовалась или изображалась барельефом на потолках залов или комнат для совещаний, символизируя, что все, сказанное sub rosa, «под розой», является конфиденциальным. Похожее выражение sub vino sub rosa est говорит о том, что сказанное было произнесено под воздействием вина. Роза, один из наиболее распростра-нённых мифопоэтических образов. В пределах многообразного и ёмкого «цветочного» кода Р. занимает ведущее место. Так, Брахма, споривший о цветах с Вишну, отдал предпочтение сначала лотосу, но, увидев Розу, показанную ему Вишну, признал свою ошибку и вместе с ней первенство Вишну. В древности с образом Р. связывали радость, позже — тайну, тишину (ср. лат. sub rosa, букв, «под розой» как обозначение тайны), но и любовь. Последнее значение стало наиболее устойчивым элементом символа Р. Вместе с тем в Греции, Риме, Китае и позже в ряде германоязычных стран Р. стала цветком, связанным с похоронами, со смертью. Нередко её превращали в цветок загробного царства. Пиндар, Проперций и Тибулл воспевают «Розу Елисейских полей». С другой стороны, Р. на могилах мучеников отсылают к идее воскресения. Более полный набор символических значений Р. включает: красоту, совершенство, изящество, радость, любовь, удовольствие, хвалу, славу, пышность, блаженство, аромат, пламенность, гордость, мудрость, молитву, медитацию, тайну, таинство, тишину. Р. может выступать как символ солнца, звезды, богини любви и красоты (в Древнем Риме Р. связана прежде всего с Венерой, по ряду версий она произошла от слез Венеры), женщины (преимущественно — красавицы, не случайно большое разнообразие «розовых» имён: Роза, Розина, Розита, Розетта, Розалия, Розалинда, Розамунда, Роза б ланка и т. п.). У арабов Р., напротив, мужской символ, в еврейской каббале Роза — образ единства. Роза символизирует число пять, и эта её особенность отражена в католическом обиходе, где чётки и особая молитва по ним называются «Розарий» (лат. Rosarium, нем. Rosenkranz), причём «Розарии» соотносится с размышлением о трёх «пятерицах» — пяти «радостных», пяти «скорбных» и пяти «славных» таинствах жизни девы Марии, которая и сама почитается как Роза или имеет Розу своим атрибутом. Р. в католицизме является также атрибутом Иисуса Христа, святого Георгия, святых — Екатерины, Софии, Доротеи, Терезы и др., часто символизируя церковь вообще. В христианстве Роза обретает особую символическую ёмкость: милосердие, милость, всепрощение, божественная любовь, мученичество, победа. В средневековом христианском искусстве Р. символизирует небесное блаженство (постепенно вытесняя лилию в передаче этого смысла). Своё символическое зна чение получают и части Р.: её зелень соотносится с радостью, шипы — с печалью, сам цветок — со славой. Вершиной поэтического и религиозного осмысления этого образа можно считать Р. как мистический символ, объединяющий все души праведных, в финале «Божественной комедии» Данте. В высшем плане неба (Рай XXX—XXXIII) поэт видит огромную пламенеющую Р., лепестки которой — души праведных, а высший из них — богоматерь. После Данте Р. всё чаще символизирует духовное избранничество, высокое этическое совершенство, творческий порыв (в итальянском гуманистическом неоплатонизме, философских утопиях розенкрейцеров и масонов и т. д.). Р. как символ земной чувствительной страсти чрезвычайно популярна в средневековой куртуазной литературе, новоевропейской любовной лирике, эротической аллегорике 16—18 вв. Эволюция образа Р. отмечается и в более поздней поэтической и мистической традиции. Так, у немецкого поэта К. Брентано в «Романсах о Розарии» выступают три сестры — Розароза (Алая роза), Розадора (Золотая роза) и Розабланка (Белая роза), которым грозит кровосмесительная связь с братьями, но их спасает вмешательство благодати. Роза становится стержневым образом-символом в искусстве романтиков (У. Блейк, Д. Г. Россети, А. Штифтер и др.), символистов рубежа 19—20 вв. (С. Малларме, В. де Лиль-Адан, О. Уайльд, кружок франц. поэтов — розенкрейцеров и др.), писателей 20 в. (например, У. Б. Йитс, Дж. Джойс, Т. С. Элиот, П. Целан, в России, в первую очередь, — А.А. Блок и О. Э. Мандельштам), в большинстве своём мотивы Розы у этих авторов так или иначе восходят к Данте. В поэтическом цикле Вяч. Иванова «Rosarium» Pоза связывает воедино бесконечное число символов, сопровождая человека от колыбели через брак к смертному ложу, и является как бы универсальным симво-лом мира и человеческой жизни. Образ Розы присутствует во многих про-изведениях искусства (Р. — один из основных и древнейших видов орнамента, мистическая Р. на витражах средневековых храмов). Р. знаменует совершенно «божественную» гармонию мироздания. В Швеции само понятие «народных росписей» обозначается как «rosemalning», т. е. «живопись Р.». С 12 в. Р. вводится в геральдику, став одним из наиболее устойчивых её знаков. В барочной живописи 17 в. (Испания, Фландрия) Р. нередко обособляется в самостоятельные символические натюрморты. Существуют различные версии объяснения цвета розы (розового, красного и др.) и происхождения ши дов. По одной версии, Р. стала крас-ной, когда на её лепестки упала капля крови с ноги Афродиты, уколовшейся шиилом Р. во время поисков ею убитого Адониса. Иная мотивировка — белая Роза зарделась от удовольствия и стала красной, когда её поцеловала гулявшая в Эдемском саду Ева.По другой версии, Роза покраснела из-за неосторожности Купидона, уронившего каплю вина на Розу. С Купидоном связывают и происхождение шипов Розы. Вдыхая благоухание Розу, Купидон был ужален пчелой, разгневавшись, он выстрелил в розовый куст стрелой, и она превратилась в шип. По другому варианту, происхождение шипов связано с Вакхом, который, преследуя нимфу, оказался перед непреодолимой оградой из терниев и приказал ейt стать оградой из Роз, Однако позже, увидев, что такая ограда не может удержать нимфу, Вакх снабдил Розу шипами.Отчасти сходная версия известна по этиологическому преданию алгонкинских индейцев (Глускабе, чтобы удержать животных от поедания цветов, сделал Розы колючими).Согласно раннехристианской традидии, до грехопадения Р.не имела шипов. Красный цвет Р.объясняется кровью Христа, пролитой на кресте (красные Розы нередко связывались с огнём, известен мотив превращения пепла сожжённых христианских мучеников в красные Розы, ср. иранскую легенду, о Заратуштре, которого уложили с целью умерщвления на горящее ложе, превратившееся, однако, в ложе из Р.), а тернии Розу соотносились с терновым венцом. Исключительную роль играет Р. в символике иранской литературы и искусст-ва. Традиционен мотив любви соловья к Р.: когда её срывают, соловей вскрикивает, Роза красна от крови влюблённого в неё соловья и т.п. Не менее известен мотив, объединяющий Розы и вино. Арабская мусульманская традиция знает образ белой Розы — пота, выступившего на Мухаммаде на его пути к небу и упавшего на землю. В германской традиции Р. принадлежат карликам, гномам, феям и находятся под их неусыпной защитой.Символика различных видов Р. и её элементов многообразна. Красная Роза — христианский символ земного мира, эмблема Адониса, Афродиты, Венеры, Сафо, знак дома Ланкастеров, восторг, стыдливость, стыд, желание, объятие, страсть, материнство, смерть, мученичество. Белая Р. — чистота, девственность, духовность, абстрактная мысль, тишина, знак дома Йорков. Красная и белая Р. — единство, союз. Гирлянда Роз — атрибут Эроса, Купидона, святой Цецилии, блаженная душа, небесная ра-дость, утешение в христианской вере, ангельский венец. Р.на кресте — смерть Христа. Шип Р. — страдание, смерть, христианский символ греха, Р. без шипов — неблагодарность. Венок из Р.— небесная радость, награда за добродетель. Розовый сад — Новый Иерусалим, Небесная Роза — роза дантовского Рая, образ универсума и высшего блаженства. Золотая Роза — Роза, благоелавляемая священником и вносимая на празднике в храм, символ церкви, небесного благослове-ния и радости. Серебряная Р. — жилище Брахмы. Розетка Р. — знак семи имён аллаха в мусульманстве, в буддизме — знание, закон, путь порядка, т. е. тройственная истина, символизируемая и лотосом, звезда, круг вселенной. Розовое дерево — убежище, приют. Роза, воспетая античными поэтами и средневековыми трубадурами как короле-ва цветов и царица сладостных ароматов, выступает в их произведениях как символ совершенства, как эмблема божественной, романтической и эротической любви. Однако ее символика далеко не исчерпывается этими значениями. Роза может служить яркой аллегорией человеческого сердца, тайны, солнца, космического колеса и центра мироздания. Но и это еще не все, поскольку символика прелестного цветка во многом зависит от его окраски. Так, белая роза олицетворяет чистоту и непорочность, красная роза символизирует мученичество, а черная или распустившаяся роза являются эмблемами печали и смерти. В античной мифологии, что вполне логично, совершенный цветок посвящен самой прекрасной из богинь — богине любви и красоты Афродите (Венере). По одному из греческих мифов они появились на свет одновременно: когда Афродита вышла из пены морской, клочья пены, лежавшие на груди, плечах и бедрах обворожительной богини, превратились в роскошные белые розы, а тонкий аромат им придал нектар богов-олимпийцев, с радостью принявших прекрасную Афродиту в свою могущественную семью. Происхождение красной розы также связано с Афродитой. Однажды прелестная богиня спешила на помощь к своему умирающему возлюбленному Адонису, смертельно раненному на охоте клыками громадного кабана. Встревоженная Аф-родита не замечала острых камней и шипов терновника, изранивших ее нежные ноги, и там, где падали капли крови прекраснейшей из богинь, вырастали алые как кровь розы. В персидском мифе белую розу окра-сила кровь влюбленного в нее соловья: когда певец любви прижал розу к своей груди, острые шипы пронзили его сердце. Так шипы розы стали ассоциироваться с ранами любви. В религии древних греков, где розы составляли неотъемлемую часть культа Афродиты, прекрасными цветами жрицы украшали алтари ее храмов, а самые храмы были окружены благоухающими цветниками из роз. На Родосе, где существовал один из самых великолепных храмов Афродиты, даже на монетах чеканились изображения божественного цветка. В Древнем Риме возникли розалии — религиозный праздник, во время которого венками из красных роз украшали гробницы. Праздник розалий, соединивший символику красной розы со смертью и возрождением, и в самом деле оказался необычайно живучим и популярным. Пе-режив столетия и преодолев сопротивление господствующего христианства, розалии с триумфом утвердились во всех странах Западной Европы. Сроки проведения языческого праздника, зависевшие от времени цветения роз в той или иной местности, не совпадали, однако ловкие клирики приурочили их к важным христианским праздникам. В странах с мягким климатом розалии отмечались на Троицу (Италия, Испания, Южная Франция), а севернее, в более холодном регионе (Германия, Австрия, Бельгия, Голландия) — на Петров день. Среди христиан этих государств даже распространилось поверье, что на Петров день св. Петр рас-сыпает розы, приглашая в рай праведников. Верующие считали розу райским цветком, чей аромат напоминает о блаженстве садов Эдема, а шипы — о грехопадении. Другое поверье наделяло розу функцией оберега, так как суеверные простолюдины полагали, что стойкий аромат цветка отпугивает злых духов и демонов. Авторитет розы в христианстве вскоре достиг такой высоты, что кроваво-красная роза с острыми шипами сделалась символом Страстей Господних, а непорочную Деву Марию стали именовать «ро-зой без шипов». В христианской иконографии Деву Марию иногда изображали с тремя разными венками из роз. В этом сюжете венок из белых роз символизировал ее чистоту и непорочность, венок из красных роз олицетворял ее страдания, а венец из желтых воспевал немеркнущую славу Царицы Небесной. Роза как атрибут сопутствует и некоторым христианским святым. Белые розы лежат в переднике св. Елизаветы Венгерской. Красными розами наполнена корзина св. Доротеи, а в момент ее казни ангелы парят над головой Доротеи с гирляндами из красных роз. Алые розы прорастают там, куда упали капли крови Франциска Ассизского. В изобразительном искусстве мастера Ренессанса, черпавшие свои сюжеты из античной мифологии, посвятили розу, как символ любви и совершенства, богине Афродите (Венере). Раны, полученные от любви, они иногда изображали в виде шипа, который Венера извлекает из ноги. Струйка крови, вытекающая из ранки на ноге, окропляет белые розы, окрашивая их в красный цвет. Розы также являются атрибутами трех Харит, греческих богинь красоты (у римлян им соответствуют Грации) — очаровательных прислужниц и спутниц Афродиты, составляющих ее прекрасную свиту. Как эмблема тайны, роза принадлежит египетскому богу молчания Гарпо-крату, изображавшемуся в виде обнаженного кудрявого мальчика с пальцем у рта. Согласно одному из мифов, Купидон подарил Гарпократу белую розу с тем, чтобы пресечь многочисленные слухи и сплетни о ветрености своей матери Венеры. В алхимии роза стала эмблемой бессмертия, поскольку в ее полуоткрытом бутоне алхимики усматривали образ мис-тического бокала, наполненного эликсиром вечной жизни. Кроме того, белая и красная розы символизировали для них два первоэлемента: серу и ртуть, а семи-лепестковая красавица ассоциировалась с семью металлами и соответствовавшими им семью планетами. В астрологии цветок розы символи-зировал планету Венеру и период любви в жизни человека. В золотом масонстве роза олицетво-ряла вечность материи. Три розы св. Иоанна рассматривались как символ света, любви и жизни. В истории за розой прочно закрепилось высокое звание Королевы цветов. Родиной ее величества ученые называют Южную Туркмению и Северный Иран. В V веке до н.э., в героическую эпоху греко-персидских войн, роза проникла в Малую Азию и Европу. Быстро завоевав человеческие сердца, прекрасная королева воцарилась в садах Старого Света. В античную эпоху розовыми венками украшали невест и участников веселых пиршеств. Лепестками роз усыпали в Риме путь триумфатора, брачное ложе и гробни-цы. Срезанные розы быстро увядают, поэтому их носили и в знак траура, как символ скоротечности человеческой жизни. В Средние века роза была излюбленным цветком странствующих рыцарей. В соответствии с существовавшим тогда обычаем, влюбленная дама или супруга дарила розу уходящему в поход рыцарю в знак своей любви и верности, а тот хранил давно засохший цветок у самого сердца как самую дорогую реликвию. В 1324 году легендарная девица Кле-манс Изор учредила в Тулузе Цветочные игры — первый в истории турнир поэтов-рыцарей. Наградой талантливому победителю была серебряная роза. С тех времен Цветочные игры вошли в традицию, а кавалерами серебряной розы стали выдающиеся поэты Франции, такие, как Ронсар, Шатобриан, Гюго, Виньи и другие. В период Средневековья популярность Королевы цветов достигла своего апогея. Прекрасные дамы с гордостью носили имя божественного цветка: Роза, Ро-залия, Розалина, Розамунда... Кавалеры украшали свои одежды ее изображениями. Например, далматика английского короля Ричарда II (1377—1399) была сплошь расшита розами и золотыми буквами. В средневековой Германии на первый план вышла роза Гарпократа, ставшая эмблемой тайны. Белая роза, вывешенная на стене пиршественной залы, призывала собравшихся сохранять в тайне все, что говорилось sub rosa (под розой), т.е. по секрету. В Оружейной палате Кремля до нашего времени сохранились серебряные кубки, преподнесенные в дар русским царям немецкими послами в XVI-XVII веках. Другой пример переносит нас в 30-е годы XX столетия, в гитлеровскую Германию, когда в Мюнхене под университетской крышей образовалась подпольная антифашистская организация «Белая Роза». Боровшимся в условиях строгой конспирации молодым студентам-антифашистам действительно удавалось Долгое время сохранять в тайне деятельность своей организации, однако после поражения гитлеровских войск под Сталинградом, когда они решились на открытую антифашистскую манифестацию (19 февраля 1943 года), молодые патриоты попали в поле зрения гестапо. Многие активные члены «Белой Розы» вскоре были арестованы и после жесточайших пыток казнены, а сама организация — разгромлена. В эмблематике многогранная символика розы использовалась католической церковью, рядом тайных организаций и даже некоторыми государствами. В 800—843 годах, до Верденского раздела, шесть сине-красно-желтых роз украшали красное треххвостое знамя Франкской империи Карла Великого. В XI веке римский папа Лев IX (1049—1054) учредил высший знак отли¬чия «Золотая Роза», которым награждались венценосные особы за «выдающиеся добродетели и благочестие». Этот папский орден действительно представлял собой розу из чистого золота, наполненную благовониями. На каждом лепестке золотой розы гравировалось имя действующего великого понтифика, а также перечень заслуг награждаемого лица. На золотых листьях великолепной розы, словно капли небесной росы, сверкали многочисленные бриллианты. Прежде, чем отправить «Золотую Розу» царственному адресату, папа торжественно освящал ее в четвертое воскресенье великого поста. Римские первосвященники отмечали этим знаком совершенства лишь самых благочестивых и покорных их воле монар-хов западного мира, чьи заслуги перед католической церковью были хорошо изве-стны. Среди кавалеров «Золотой Розы» числился и французский король Людовик VII (1137—1180), активный участник Второго крестового похода. Король-крестоносец всегда защищал интересы цер-ковников, за что и удостоился прозвища «христианнейшего из королей». Однаж¬ды Людовик спас епископа Овернского от преследований местного графа-разбойника, пытавшегося сжечь монастырь и убить самого прелата. Стараясь пресечь грабежи и разбой феодалов, христианнейший король в 1155 году провозгласил в Суассоне всеобщий мир сроком на 10 лет. Признав выдающиеся заслуги Людовика VII в сохранении Божьего мира, римский папа Александр 111(1159—1181) и наградил благочестивого короля орденом «Золотой Розы». В XVII веке разностороннюю символику розы использовал тайный оккультный орден розенкрейцеров. Эмблемой розенкрейцеров стал Андреевский крест с розой в центре, олицетворявшей сердце Христа или солнечный свет в центре колеса жизни. Одновременно лепестки розы символизировали степени посвящения, а центр цветка представлял знак единства братьев ордена. В 1778 году Шомон, секретарь регента Луи-Филиппа Орлеанского, основал в Париже орден Рыцарей и Нимф Розы. В этом галантном ордене эмблема розы объединяла два важнейших символичес¬ких значения королевы цветов: любовь и тайну. Отавная ложа, украшенная гирляндами из роз, любовными эмблемами и девизами, именовалась Храмом Любви. Рыцари ордена носили на голове миртовые венки, а нимфы — венки из роз. Во время церемонии посвящения кавалеры и дамы обменивались друг с другом венками. В Новейшее время красная роза, как символ кровавой борьбы пролетариата за свое освобождение, была принята в качестве эмблемы Социалистического Интер-национала. В настоящее время роза — неофици-альная эмблема Англии, Канады и Болга-рии. Из этих государств наибольшие пра¬ва на данную эмблему принадлежат Болгарии, славящейся как первый в мире производитель и поставщик знаменитого розового масла. Желтая (чайная) роза — вполне официальная эмблема Пекина. В геральдике используются розы белого (серебряного), золотого, красного и синего цвета. Громкую славу в истории снискали две геральдические розы, ставшие символами жестокой феодальной войны Алой и Белой Розы (1455-1485). В итоге длительной кровопролитной борьбы между сторонниками Йорков, имевших в родовом гербе белую розу, и Ланкастеров, в гербе которых цвела алая роза, победу одержал претендент на английский престол из семейства Тюдоров. Короновавшись под именем Генриха VII (1485—1509), он в результате династического брака примирил столько лет враждовавшие между собой розы, соединив их в гербе Тюдоров. В российской геральдике эмблема розы украшает гербы Белкиных, Воронцовых, Отяевых, Розингов, Сумароковых, Хвостовых и других дворянских родов. Невероятно популярная в прошлом, в настоящее время эта эмблема почти не используется в государственной геральдике: лишь в гербе Финляндии можно увидеть сразу девять белоснежных роз.

    Розмарин

    Розмарин называется так от латинского rosmarinus, морская роса, поскольку считалось, что это растение цветет у моря; также это символ памяти, так как древними греками напиток из этого вечнозеленого растения использовался для улучшения памяти (отсюда студенческий обычай вплетать себе в волосы веточку розмарина). Традиционно при погребении розмарин кладут на гроб, чтобы сказать этим, что ушедшии не будет забыт; по сей день его сажают на могиле. На языке цветов розмарин обозначает верность: в 17 веке обручающиеся вплетали розмарин в свои гирлянды, что символизировало Долгую любовь. Поэт елизаветинских времен Роберт Херрик в своих стихах Упомянул о двойном предназначении розмарина - как растения для свадьбы и для похорон: Не так это важно, зачем сорван он Для свадьбы моей иль моих похорон.

  • С

    Самшит

    Самшит (греч. руxos, лат. buxus), высаживаемый в античное время вместе с кипарисом и тисом часто в качестве украшения кладбищ, был поэтому священным деревом божеств потустороннего мира и матери богов Кибелы. Из древесины самшита охотно изготовляли деревянные шкатулки и статуэтки богов (в частности, для почитания Аполлона Олимпийского), а в Новое время — молоток магистра масонов. Кожистая листва самшита является вечнозеленой, и его ветки охотно освящаются как символ долговечности вместе с пальмовыми сережками на Вербное воскресенье в странах альпийского пояса и хранятся круглый год. Коробка или «кружка» из самшита, выполненная в цилиндрической форме, использовалась раньше для хранения лекарств.

    Саньчжушу

    Саньчжушу («тройное жемчужное дерево»), в древнекитайской мифологии чудесное дерево с тремя стволами. В «Шань хай цзине» («Книга гор и морей») говорится: «Саньчжушу растёт у реки Чишуй (Красная)... Оно похоже на кипарис, но вместо иголок — жемчужины... Оно подобно хвосту кометы». Изображения Саньчжушу найдены на каменных (могильных) рельефах эпохи Хань (рубеж н. э.), в частности в провинции Шаньдун. Китайский учёный Юань Кэ предполагает, что, согласно мифу, Саньчжушу выросло из чудесной жемчужины, потерянной мифическим государем Хуан-ди на берегу реки Чишуй.

    Синдансу

    Синдансу, в корейской мифологии священное дерево — алтарь духам, по своим функциям напоминающее древо мировое. В мифе о Тангуне Синдансу находилось на вершине горы Тхэбэксан, и это место назвали «священным градом» или «обителью духов» (синей). Позднее Синдансу стало означать священное место, где совершались обряды с жертвоприношениями духам. С Синдансу, видимо, связаны Петушиный лес (Керим) в Кёнджу, Лес небесной границы (Чхонгённим), Лес гульбищ духов (Синюрим), а также столбы в Сотто и священные деревья у алтарей Сонан.

    Слива

    Слива — излюбленный в Восточной Азии символ ранней юности девушки, так как цветок сливы (кит. мей-хуа) появляется еще до того, как дерево покрывается листьями. Эротический оттенок смысла проглядывает также в названии покрывала брачного ложа «одеяло цвета сливы». Пятилистный цветок сливы символизировал пять богов счастья Древнего Китая, а также определенного оракула, соединенные вместе ветки сливы, сосны и бамбука — символизировали «трех друзей холодного времени года». Согласно глубинной психологии (Э. Эппли), слива в некоторых мужских сновидениях «обещает» половой успех. Как известно, название этого фрукта стало также оскорбительным прозвищем, пренебрежительно бросаемым женщинами в адрес опустившихся подруг по полу. Северогерманское выражение «в сливовую Троицу», т. е. в Троицын день, в который созревают сливы, приблизительно означает — «после дождичка в четверг». Древнегреческое название сливы — «коккумелон» — означает кукушкино яблоко.

  • Т

    Табак

    Табак - в русских народных поверьях очень много легенд которые рассказывают о появлении табака — культуры, которая распространилась у восточных славян достаточно поздно. Табак — нечистое, дьявольское растение и происходит он из черта. По одной легенде, когда Бог, разгневавшись на чертей, сбросил их с неба, один черт летел-летел и упал на вершину сухого дуба. Черт висел на дереве до тех пор, пока не начал гнить. Из него на землю стала сьшаться гнилая труха, и из этой трухи вырос табак. Люди стали его курить и нюхать, а потом и сажать у себя на огородах. По другой легенде, черти однажды пытались ввести в грех монаха. Но как они ни старались выманить его из кельи, ничего не получалось — монах не обращал на них внимания и молился Богу. Тогда черти подожгли расщепленный дуб, что рос возле кельи, надеясь, что монах выбежит его тушить. Но тот заклял и сам дуб, и одного из чертей, который в этот момент сидел в расщелине де-рева. Расщелина в дубе тут же срослась, и черта раздавило. Его кровь смешалась с дубовыми листьями, и из нее вырос табак. Его, выросшего из чертовой крови, грех курить, и тот, кто курит, не сможет попасть в рай. О происхождении табака из мертвого черта рассказывает и следующая легенда. Известно, что черт может забраться даже в церковь и находиться в ней во время службы, но чего он не может вынести, так это пения молитвы «Иже херувимы...» (так называемой «Херувимской») — тут уж он выскакивает из церкви как ошпаренный. Один священник нарочно закрестил все церковные окна и двери, чтобы черт не смог убежать во время службы. Когда начали петь «Иже херувимы...», черт хотел выскочить, но не смог и упал одеревенелый. После окончания службы священник со служками вынесли черта из церкви и решили его сжечь, чтобы и следа от него не осталось. Но когда его спалили, от черта вместо пепла осталась кучка каких-то семян. Один пан из любопытства взял горстку этих семян и посеял у себя на огороде. Так вырос табак. По другим сказаниям, черт дал людям табак в уже готовом виде и научил его курить и нюхать. Одни говорят, будто черти заманивают в лес человека, шедшего в церковь, и учат его курить трубку. Другие считают, что на курение табака и приготовление водки лукавый подбил одного пустынника. Некий пустынник долго жил один в дремучей чаще, и наконец стало ему невмоготу. Тогда дьявол принял человеческий образ и пришел к пустыннику: — С чего это ты печалишься? — Грустно одному в большом лесу, — отвечает пустынник. — Возьми коробочку с порошком — понюхаешь, и покажется тебе, что ты не один. Потянул пустынник носом порошку из коробочки, врученной дьяволом, и стало ему весело. На следующий день снова приходит лукавый и протягивает пустыннику трубку. — Вот тебе трубка и табак — закуришь, и покажется, что ты уже с двумя друзьями. Закурил пустынник трубку, и стало ему еще веселее, чем было. На третий день лукавый принес водку. — На тебе склянку с лечебными каплями — выпьешь, и покажется тебе, что ты в большой компании. Выпил пустынник и начал гопака плясать. Так распространились по земле табак и водка. Другие легенды рассказывают, что табак пророс из тела блудницы, которая осквернила себя сожительством с собакой, либо из тела дочери Царя Ирода, что за свой прекрасный танец потребовала от отца голову Иоанна Крестителя. После смерти и той, и другой на их могилах вырос табак. Обычай нюхать табак, согласно легенде, возник следующим образом. Умерла у черта мать, и он собрал всех чертей на похороны — голосить по умершей. Собрались черти — те, что курили табак, и те, что его нюхали. Те, которые курили, по¬стоянно сплевывали и оплевали чертову мать с головы до ног. А те, которые нюхали, как потянут табак из табакерки, так у них на глазах выступят слезы, как будто они плачут. Черт похвалил тех, кто нюхал табак, и прогнал тех, кто курил. С тех пор и люди стали нюхать табак, как те черти, которые голосили на похоронах чертовой матери.

    Терновник

    Терновник — кустарник, раньше также называвшийся кратко «колючка, шип, терн». Ассоциируемая с колючим кустарником символика и типология определяется следующим местом из библейской второй Книги Моисея: «И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает... и воззвал к нему Бог из среды куста» (Исх 3:2, 4) и сделал его предводителем своего народа. Духовный огонь не сгорает, и св. Мария смогла стать матерью и тем не менее остаться непорочной девой. Поэтому на алтарных изображениях 15 и 16 вв. Мария иногда представлена с младенцем Иисусом в горящем терновом кусте. В остальных случаях шипы терновника являются в первую очередь символами страданий Иисуса Христа в терновом венце. Тернии играли определенную роль в Древней Мексике при жестоких самобичеваниях, так, например, утыканные шипами бечевки (веревки с колючками агавы) протягивались через проделанное в языке отверстие. Древние европейские поговорки являются образными иллюстрациями родственных, напрашивающихся ассоциаций: «упасть в терн» — впасть в греховный образ жизни (Гуго Тримбергский), «быть у кого-либо шипом (бельмом) в глазу», «постелено на терниях, а не на розах» — иметь нелегкую жизнь и т. д.

    Тирлич трава

    Тирлич, иначе золототысячник зонтичный — растение из семейства горечавковых. Оно небольшое — не выше 40 сантиметров. Встречается довольно часто в Европейской части СССР по сухим кустарникам, лесным полянам, холмам. Цветет с июня по сентябрь. Цветки ярко-розовые, собранные в щитовидное соцветие, на ночь они закрываются. Стебель тонкий, четырехгранный. В народе золототысячник называли также «ведьмино зелье», «золотникова трава», «бешеная трава», «стародубка» (последнее название, впрочем, чаще употреблялось по отношению к адонису весеннему). Существовало поверье, будто накануне Иванова дня все ведьмы отправляются на Лысую гору за тирличом. Собранную траву ведьмы варят в горшке и отваром смазывают свое тело, обретая способность летать по воздуху. Кроме того, если ведьма пожелает призвать к себе кого-нибудь издалека, она тоже прибегает к помощи тирлича — варит его корень. «Тирлич, тирлич! Моего милого покличь!» — приговаривает она, и милый поднимается в воздух, летит к ведьме. Чем сильнее бурлит в горшке снадобье, тем скорее летит он и тем выше поднимается над землей. В старину все эти выдумки нужны были травознаям для того, чтобы никто, кроме них, не смел собирать золототысячник. Сами же они собирали его в Иванову ночь и лечили им людей. «Будешь доволен боярин...— говорит мельник в «Князе Серебряном» А. К. Толстого,— будешь доволен, батюшка! Войдешь опять в царскую милость, и чтобы гром меня тут же прихлопнул, коли не пропадет и Вяземский, и все твои вороги! Будь спокоен, уж против тирлича-травы ни один не устоит!» Это говорит он Басманову. Но еще прежде упоминается колдовская травка в разговоре с Вяземским: «Есть тирлич-трава, на Лысой горе, под Киевом растет. Кто ее носит на себе, на того ввек царского гнева не будет!» Современная наука подтвердила высокие лекарственные достоинства золототысячника зонтичного. Для лечебных целей собирают верхнюю, надземную часть травы в начале ее цветения, когда прикорневые розетки листьев еще не пожелтели. Используют ее в виде водного настоя, отвара, спиртовой настойки и экстракта. Особенно эффективен золототысячник при повышенной кислотности, болезни печени и желчных путей. Тирлич-трава употребляется от малокровия, от малярии, а также в качестве кровоостанавливающего и глистогонного средства. В золототысячнике зонтичном содержатся алкалоиды, среди которых главный — генцианин. Кроме того, в нем есть горькие гликозиды — центаурин, генциопикрин, эритроцентаурин, эритрицин, эритаурин, а также смолистые и дубильные вещества, воск, витамин С, минеральные соли.

    Тис

    Тис — род вечнозеленых хвойных деревьев и кустарников, живущих несколько столетий, поэтому еще в античности символизировавших бессмертие. Видимо, в уповании на способность пережить личную смерть люди с незапамятных времен высаживали тис на кладбищах вместе с другими вечнозелеными деревьями-долгожителями. Ядовитость его семян, содержащих алкалоид токсин, парализующе действующий на сердце, была известна в самые древние времена, к примеру, наводящие ужас кельтские воины отравляли острия своих копий соком тисовых семян. Присемянник, напоминающий ягоду, имеет сладкий вкус и неядовит, он служит пищей птицам, которые разносят семена и тем самым способствуют распространению тиса. Прочная древесина тиса, к тому же не подверженная гниению, устойчивая к поражению насекомыми и грибами, используется в производстве разнообразной утвари (боевые луки, дуги, смычки, мебель и т. п.) и изваяний. Даже в новейшее время крестики из тисовой древесины используются на юго-востоке Европы для предохра¬нения детей от демонского воздействия (сглаза и т. п.). Тис является одним из немногих вечнозеленых растений Британии и часто высаживается во дворах церквей как символ смерти и воскресения, в средние века, когда ветки тиса использовались вместо библейских пальмовых ветвей, последний день великого поста называли «тисовое воскресенье», также символизирует печаль, скорбь.

    Трилистник

    Трилистник - клевер = эмблема и символ Ирландии, также святого Патрика, который использовал трилистник, чтобы объяснить принцип Троицы ирландцам В 5 веке. Трилистник традиционное украшение в День святого Патрика 17 марта. Идеальная завершенность формы трилистника, выражающая магические свойства тройки, во многом предопределила мистическую символику клевера. В ряде древних традиций трилистник символи-зировал важнейшие триады: единство, гармонию и совершенство, землю, небо и загробный мир, прошлое, настоящее и будущее. В религии древних кельтов листьям клевера приписывалась исключительная магическая сила. Друиды, видевшие в трилистнике эмблему плодородия, изобилия и возрождения, рассеивали пепел клевера над пашнями во время праздника весны. Редкий четырехлистный сорт клевера символизировал в языческой культуре четыре природных элемента: землЬо, воздух, огонь и воду. Египтяне, индийцы, индейцы, кельты и славяне усматривали в трилистнике талисман удачи и надежный оберег, защищающий человека от происков злых духов и козней нечистой силы. Магическую эмблему трилистника наши предки изображали на воротах и на стенах своих жилищ, американские индейцы рисовали ее на скалах, египтяне наносили магический знак на зеркальную поверхность, а индийцы вышивали трилистник на одежде и платках. Кельты же уверяли, что четырехлистный клевер способен не только защитить своего обладателя от колдовских чар, но и предоставить ему возможность заглянуть в волшебный мир эльфов и фей. В христианской традиции трилистник ассоциировался, конечно же, с Божественной Троицей. В древнеегипетской иконографии трилистник на треугольной или крестообразной ножке — атрибут Анубиса, бога подземного мира с головой шакала, провожавшего души умерших в Царство Мертвых. Особый вид трилистникового (напрестольного) креста известен и в христианской иконографии (см. главу «Крест»). В геральдике классическая французская форма трилистника (треф) представляет собой равносторонний треугольник, образованный тремя тесно прилегающими друг к другу кружочками (один над двумя), опирающимися на короткую толстую ножку. Такой геральдический трилистник, хорошо знакомый всем по соответствующей масти игральных карт, может быть окрашен в черный, белый или нату-ральный зеленый цвет. Для германской геральдики характерна так называемая «рутовая корона» — лента, на которую через определенные интервалы нанесены многочисленные эмблемы черного или зеленого трилист¬ника. Геральдический орнамент «рутовой короны» в наше время можно наблюдать в гербе германского княжества Лихтенштейн. До недавнего времени в гербе БССР (Советской Белоруссии) красовались пять круглых цветков клевера натурального, розового цвета, сложенных в форме пятиугольника. В эмблематике трилистник (клевер), как магический символ, унаследованный от древних кельтов, яв¬ляется в настоящее время национальной эмблемой процветания Ирландии. Название - trifolium означает » имеющий три листа». Трилистник, Клевер, Кашка . Белый клевер с давних времен был известен благодаря своим лекарственным свойствам, а в викторианскую эпоху стал весьма популярным мотивом в орнаментах. Самый известный миф о клевере повествует, что святой Патрик использовал три листа на одном стебле для объяснения концепции святой Троицы - листья изображали Бога-отца, Бога-сына и Бога-Духа святого. Так же считается, что с помощью листка клевера Патрик изгнал всех змей из поселений, где он находился. И действительно, считается, что там, где растет клевер, никогда не ползают змеи. Наверное именно по этой причине клевер, или трилистник, является символом Ирландии. Единственная страна, где клевер является национальным символом, - это карибский остров Монсеррат, первоначально образованный как ирландская католическая колония: там на паспорт ставят печать в форме трилистника. На флаге канадского города Монреаля трилистник размещен в правой нижней части. Он символизирует этнических ирландцев, — одну из четырех главных групп, составлявших население города в XIX веке, когда флаг был официально принят. Трилистник также присутствовал на флаге полиции Северной Ирландии. Первое упоминание о связи крестителя и клевера встречается в начале XVIII века в дневнике странствующего протестанта Калеба Трелкелда. Он писал: «Это растение (белый клевер) люди носят на шляпах каждый год 17 марта, в день, который они называют Днем святого Патрика. Рассказывают, что с помощью трилистника он объяснил таинство Святой Троицы». Безусловно, подобная легенда родилась в католической среде, чтобы убрать более ранние упоминания о магических верованиях друидов, испокон веков живших на этих же землях. Так у друидов, существовали обряды, связанные с клевером. Друиды, видевшие в трилистнике эмблему плодородия, изобилия и возрождения, рассеивали пепел клевера над пашнями во время праздника весны. Редкий четырехлистный сорт клевера символизировал в языческой культуре четыре природных элемента: землю, воздух, огонь и воду. Друиды очень почитали четырехлистный клевер. Они считали его невероятной удачей т.к. он встречается очень редко. Этот клевер приносил удачу своему владельцу и тем кто окружал его, а любое зелье делал вдвое сильнее. Клевер обычной трехлистной формы применяется как амулет молодости. Каждой из пластинок четырёхлистника, по мимо стихийных символов, приписывались и свои характеристики: первая пластина — надежда, вторая пластина — вера, третья — любовь, а четвёртая — удача Четырехлистник предохранял от сумасшествия, укреплял духовные силы, давал возможность определить присутствие духов и приводит того, кто его носит, к золоту, деньгам или сокровищам. Если двое людей съедят вместе четырехлистный клевер, то между ними вспыхнет взаимная любовь. Суеверие связанное с удачливостью четырёхлистника настолько старо, что никто не может сказать точно, как или где оно возникло. Существует один миф, который гласит, что когда Ева была изгнана из рая, она взяла с собой четырехлистник. Так как клевер был растением из райского сада, стало считаться знаком удачи, если его найдут в чьем-либо саду. Вера в удачливость четырехлистника существует до сих пор, поэтому в современной субкультуре делается множество подвесок, амулетов и разнообразных изображений четыреклистного клевера. Мифы говорят, что нашедший такой клевер должен поместить его в кошелек, тогда деньги и удача будет всегда сопутствовать этому человеку. Сейчас Существуют целые компании, занимающиеся культивированием четырёхлистных растений клевера – для изготовления подарков и оберегов. В сонниках говорится, что увидеть во сне цветок клевера – к процветанию, гулять по прекрасному цветущему и пахнущему клеверному полю – к исполнению заветных желаний, увидеть увядшее клеверное поле – к горькому сожалению. На язык цветов клевер обозначает удачу. Основные его свойства: защита от неприятностей различного характера и привлечение удачи в поисках своего счастья. Абу Али Ибн-Сина (Авиценна) использовал сок свежей травы клевера в качестве ранозаживляющего средства при золотухе, отвар травы как мочегонное средство при заболеваниях почек. В Средней Азии отвар клевера, кроме того, применяется как вяжущее при слабом пищеварении, при малярии, простуде. Из корней выделено антигрибковое вещество трифолизин. Считается, что клевер хорошо помогает при головной боли и головокружении. Магическую эмблему трилистника наши предки изображали на воротах и на стенах своих жилищ, американские индейцы рисовали ее на скалах, египтяне наносили магический знак на зеркальную поверхность, а индийцы вышивали трилистник на одежде и платках. Кельты же уверяли, что четырехлистный клевер способен не только защитить своего обладателя от колдовских чар, но и предоставить ему возможность заглянуть в волшебный мир эльфов и фей. В древнеегипетской иконографии трилистник – крест Анкх — атрибут Анубиса, бога подземного мира с головой шакала, провожавшего души умерших в Царство Мертвых. Особый вид трилистникового (напрестольного) креста известен и в христианской иконографии. В геральдике классическая французская форма трилистника (треф) представляет собой равносторонний треугольник, образованный тремя тесно прилегающими друг к другу кружочками (один над двумя), опирающимися на короткую толстую ножку. Такой геральдический трилистник, хорошо знакомый всем по соответствующей масти игральных карт, может быть окрашен в черный, белый или натуральный зеленый цвет. Для германской геральдики характерна так называемая «рутовая корона» — лента, на которую через определенные интервалы нанесены многочисленные эмблемы черного или зеленого трилистника. Геральдический орнамент «рутовой короны» в наше время можно наблюдать в гербе германского княжества Лихтенштейн. Крест с листьями клевера, называется в геральдике » Крест боттони ». Лист клевера является символом Троицы, а крест выражает ту же идею. Также он используется для обозначения Воскресения Христа. Разновидностями креста боттони является Ирландский крест - с четырехлепестковыми листьями клевера - национальным символом Ирландии. С трилистником неразрывно связан символ триквер (Triquerta) или триединство – это очень древний символ, который использовали многие народы Европы. Латинское обозначение символа, произошедшее от слов tri- («три») и quetrus («угольный»), в оригинале означало просто треугольник и использовалось для обозначения различных треугольных форм. Триквер использовался еще в бронзовом веке народами северной Европы. Этот символ изображал положение солнца на небосводе, три угла символа соответствовали восходу, зениту и закату. Так же этот символ представляет жизнь, смерть и возвращение к жизни как бесконечный цикл, как и три силы природы: земля, воздух и вода. Три круга, как составляющие одного из варианта знака, символизируют женский элемент и элемент плодородия. Многие религии используют цифру «три» как священную или божественную. Символ трех перекрещивающихся листов был найден 5000 лет назад в культуре индейцев, его значение стало известно с VIII века. Когда этот символ располагался внутри круга, он становится языческим магическим знаком бесконечности, олицетворяющим тройную богиню. Три силы, изначально являются истоком, как магии, так и развития самой личности. Три круга символизируют женский элемент и элемент плодородия. Смысл Трилистника - соединить несовместимое. В кельтской культуре Триквер встречается на крестах и на орнаменте в качестве символа морского бога Мананнана. В скандинавской и тевтонской символике знак связан с Тором. В китайской семиотике клевер является знаком Весны. Трилистник-кислица, который у арабов называется «шамрах», символизировал Персидские Триады. Он также олицетворяет все триады, Мистическое Дерево, «солнечное колесо». В России существовали и свои легенды связанные с клевером и трилистником (Триквером). Он являлся одним из символов варягов и присутствовал в древнем прикладном искусстве. Считалось, что магические свойства самого клевера наиболее сильны в лунную ночь, дни солнцестояния и равноденствия, особенно в ночь на Ивана Купалу с 22 на 23 июня. Наши предки верили, что клевер несет в себе великую силу любви, счастья, красоты и молодости. Его листочки собирали, сушили и потом всегда носили с собой в чистом лоскутке или – позже – в носовом платочке. И добрый помощник отводил беды, сглазы, порчи, привороты – хранил счастье поклонившегося и сорвавшего его человека. Прабабушки с клевером делали еще следующую процедуру: на рассвете, когда все спали, выходили на поляну и собирали с него росу. Сливали ее в небольшой сосудик, а потом на весь день ставили туда три веточки клевера. А на ночь умывались этой водой, которая служила им кремом от морщин. Как мы видим, символ трилистника и четырехлистника имеет очень древние, магические корни, которые проросли вплоть до наших дней и активно используются в современном искусстве.

    Тростник

    Тростник в Восточном Средиземноморье (в частности, в Египте) выступает как эмблема царской власти, в христианстве, напротив, — символ смирения, но и справедливости. Триада (тростник, лилия и дубовый лист) в восточно-христианской традиции воплощает слабость человека (тростник), преображённую через воскресение (лилия) в силу (дубовый лист). У древнего населения Центральной Америки символ засухи, утраченной юности и жизненного тепла. В греческой мифологии с тростником связывается огонь как жизненное начало (Прометей приносит огонь людям в полом тростнике). В мифах из тростника изготовляются различные духовые музыкальные инструменты, нередко фигурирующие в мифологических текстах (ср. свирель Пана).

    Тыква - Калабаш

    Тыква обыкновенная или калабаш, у американских индейцев символизирует женскую грудь. Тыква бутылочная означает долголетие, тайну, некромантию и является также эмблемой Ли Тье-Куя - одного из восьми даосских бессмертных гениев. Дым, поднимающийся из тыквы, символизирует освобождение духа от тела. У христиан бутылочная тыква означает воскресение, паломничество и является атрибутом Архангела Рафаила и святого Иакова Великого. Двойной плод фигурной тыквы, как и песочные часы, символизирует верхний и нижний миры. В римской символике она означает глупость, пустоголовость и безумие. В китайской алхимии калабаш - это космос в миниатюре, созидательная сила природы, первоначальное единство двух первородителей. Двойная тыква означает соединение принципов инь и ян.

    Тысячелистник обыкновенный

    Тысячелистник обыкновенный Achillica millefolium L. Название Achillea – по имени греческого героя Ахилла, который, согласно мифу, впервые применил это растение как лекарство для своих воинов.

  • Ф

    Фиалка

    Фиалка - (лат. Viola odorata, греч. Ionia). Маленькая бархатистая фиалка прелестна, нежна и благоуханна, но в отличие от розы этой коронованной Королевы цветов, привыкшей горделиво выставлять напоказ свою величественную красоту, скромная фиалка предпочитает держаться в тени. Неудивительно поэтому, что наша застенчивая героиня — признанный символ скромности и красоты. Фиалка — эмблема скрытых достоинств, частично раскрывающихся в том или ином цветовом оттенке: белый цветок добавляет к основной символике невинность, красный — любовь и доброту, синий — верность и постоянство. Но это еще не все. Красивая, добродетельная фиалка с античных времен олицетворяет весну, пробуждение природы и...смерть. Как совместились столь несовместимые значения? Ответ на этот вопрос могут дать только древнегреческие мифы. О происхождении фиалки в мифологии сказано более чем достаточно. По одной версии, прелестные цветы выросли из капель крови обезумевшего и покончившего с собой прекрасного юноши Аттиса, по другой — расцвели из благодарных слез Адама, получившего через Архангела Гавриила долгожданную весть о прощении самого первого в истории человечества греха. Третий мотив предъявляет в качестве первопричины некую красавицу, находящую спасение от преследования в перевоплощении. По греческому варианту, Зевс превратил в фиалку одну из дочерей Атласа, спасавшуюся от жгучих ласк солнечного бога Аполлона, по представлениям балтийских славян, фиалкой, цветущей раз в сто лет, обернулась прекрасная дочь низвергнутого христианством Чернобога. Эта чудесная фиалка — символ идеального брака, ведь тем, кому посчастливится отыскать ее и сорвать, предание сулит в жены самую красивую и самую богатую в мире женщину. Корни парадоксальной символики смерти и расцвета природы таятся в античном мифе о похищении Персефоны (Прозерпины). Юная Персефона беззаботно собирала цветы на лугу, когда на нее вихрем налетела черная колесница мрачного Аида. Похититель умчал перепуганную девушку в призрачное Царство Мертвых, а букетик фиалок, собранных ею, остался лежать на земле как знак смерти Персефоны и скорби ее матери, Деметры. Эта скорбь была так велика, что земля совсем перестала плодоносить, и в дело пришлось вмешаться самому Зевсу. Повелитель Олимпа приказал брату ежегодно отпускать Персефону к матери, и Аиду пришлось подчиниться. Когда воскресшая дочь выходила из подземного мира навстречу солнцу, мать-природа радовалась и одевалась в зеленый весенний наряд, но первыми приветствовали пленницу именно фиалки, расцветавшие при ее появлении. Вот почему для греков фиалки знаменовали и смерть, и пробуждение жизни. Что же касается Аида, то ему было чем утешиться: пусть мужа надолго лишали общества любимой жены, зато зятя никто не заставлял принимать или навещать «любимую» тещу. В религии античных народов символика смерти, навеянная популярным мифом о Персефоне, обрела реальное воплощение в погребальном культе: греки усыпали фиалками смертное ложе безвременно умерших невинных девушек, а римляне убирали этими цветами могилы родных в день поминовения. Жизнерадостные варвары не разделяли взглядов греков и римлян: для них фиалка была радо-стной эмблемой весны, символом красоты, невинности и скромности невест, поэтому прелестные цветы украшали наряд новобрачных и веселые весенние празднества. Славяне верили в целительные свойства скромного цветка, в его способность прогонять духов болезни. Даже практичные римляне использовали фиалку как эффективное средство от похмелья — во время обильных возлияний они пощипывали свои фиалковые венки, добавляя в вино цветочные лепестки. В христианстве фиалка олицетворяла главную добродетель верующего — смирение. «Кроткой фиалкой» отцы церкви иногда именовали Деву Марию. Как символ смирения фиалка часто присутствует в иконографии, в сценах, где Богородица изображена с Младенцем Христом на руках. В христианской иконографии отразился и античный мотив смерти невинной девушки. Так, в сцене смерти святой девочки Фины из ее ложа вырастают белые фиалки. Особым значением наделена в христианстве трехцветная фиалка — символ Святой Троицы. Болезненно разгоряченное религиозное воображение усматривало в темном треугольном пятне в центре фиалки «Всевидящее Божье Око», окруженное исходящим от него золотистым сиянием, а в трех сторонах треугольника безошибочно угадывало три ипостаси Бога. В светской эмблематике цветущая фиалка символизировала красоту в смирении. Более богатым содержанием отли-чалась ренессансная эмблема фиалки, выросшей под сенью кипариса, — аллегория скромного человека, творящего добро в безвестности, предпочитающего не выставлять напоказ своих достоинств и благодеяний. Скромный цветок избрали своей эмблемой Людовик XVI, Жозефина и Напо-леон, император Вильгельм и актриса Сара Бернар, писатель И. Тургенев и поэт Ф., Тютчев. Страстным поклонником фиа¬лок был великий Гете. Немецкие садовники, прославляя.талант Гете, нарекли выведенные ими сорта фиалок именами персонажей его бессмертного произведения: темные, почти черные цветы они назвали «Доктор Фауст», кроваво-красные — «Мефистофель», а нежно-голубые — «Маргарита». Впрочем, эмблемой поэтов фиалка сделалась еще в 1323 году на Цветочных играх в Тулузе, когда победителей поэтического турнира стали награждать позолоченной серебряной фиалкой. Фиалка символизирует застенчивость, поскольку растет в тени более высоких растений. На языке цветов белая фиалка символизирует невинность, существует поверье, что она растет на могилах девственниц, синяя фиалка обозначает любовь. В сонете, посвященном синему цвету, Ките называет этот цветок королевой скрытности. В христианском искусстве она символизирует смирение, святой Бернард называет Деву Марию «фиалкой смирения». Фиалка — маленький цветок с сильным запахом, который согласно народному поверью «учит скромности», потому что при всей своей малости является излюбленным символом весны. Если следовать греческому мифу, на лугу, с которого Гадес, бог подземного мира, похитил Персефону, росли крокусы (шафран), розы, гиацинты, фиалки. Римляне в день поминовения умерших украшали могилы этими цветами. На званые обеды надевали фиалковые венки, так как эти цветы должны были оказывать «прохлаждающее действие». Им приписывалась также способность смягчать головную боль с похмелья. Старинное народное верование советует первые три фиалки, найденные на опушке леса, проглатывать как средство, предохраняющее от болезней. Хохберг (1675) сочинил поэтическую аллегорию: «Мартовская фиалка затерялась в граве. Но далеко разносится ее прелестный запах. Благочестивость иногда лежит, спрятанная в углу, И сохраняет до поры свою честь». Голубой цвет цветов, с которым связывали верность и постоянство, делал их ценным подарком любви. В средние века появление первой фиалки было поводом для веселых весенних праздников и танцев на открытом воздухе.

    Фиговое дерево

    Фига (смоковница, инжир) — плод средиземноморского фруктового дерева, часто встречающегося при описании событий в раю. Прародители Адам и Ева, вкусив запретного плода, «узнали, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт 3:7), т. е. впервые изготовили себе одежду в минимально необходимых размерах. Плоды инжира и виноградные кисти в античности считались атрибутами бога хмельного упоения Диониса, а также соответственно фаллического бога Приапа, что вызывает эротические ассоциации. В средневековой этимологии латинское слово рессаге (грешить) по происхождению связывалось с еврейским словом pag (фига — жест, символизирующий: 1) обнаженную головку мужского полового члена, 2) соитие, 3) магический знак от сглаза). Согласно гностической и исламской традициям двумя табуированными (запрещенными) деревьями райского сада были олива (маслина) и смоковница (фиговое дерево, инжир). В христианской символике часто фигурирует «смоковница, дерево засохшее», обозначающее не признающих миссию Иисуса Христа сторонников синагоги (иудейства) или лжеучения. В свою очередь, плодоносная смоковница наряду с оливковым деревом и виноградной лозой в Библии, например у пророков, фигурируют как атрибуты беззаботной жизни в мессианском царстве (Рай). Благочестивую сентенцию с упоминанием смоковницы создал поэт барокко Хохберг (1675): «Фиговое дерево манит своим плодом. Чада малы его обсыпали кругом. Так Божья милость сможет полно нас объять, Коль в сердце впустим Божью Смоковница в буддизме — дерево бодхи — символ озарения, поскольку под таким деревом в 528 г. до н. э. принц Сиддхартха Гаутама (Будда) достиг глубочайшего познания сущности жизни как преодоления земных страданий. Фиговое дерево понимается как символ брака, плодовитости, вожделения, женского начала, но и истины, часто сопоставляется с образом многогрудого дерева (плоды видны раньше чем листья). Листья и плоды иногда толкуются как сочетание мужского и женского начал, символизирующее жизнь и любовь. Иногда фиговым считается библейское древо познания добра и зла. Фиговый лист был первой одеждой Адама по вкушении им запретного плода. В мусульманской традиции плод фигового дерева считается священным. Фига символизирует плодородие, поскольку имеет очень много семян. У буддистов фиговое дерево олицетворяет священное дерево бодхи Бо, в сени которого на Будду снизошло «просветление».

  • Х

    Хрен

    Хрен - Русские народные поверья о хрене говорят, что до Христа это растение было очень ядовитым. Гонители Христа решили Его отравить, для чего приготовили хрен и облили им Христа. Но Христос благословил хрен, лишив его ядовитых свойств, и велел людям есть его безбоязненно.

    Хризантема

    Хризантема — высокочтимый в Восточной Азии цветок, в Японии — императорская эмблема, в Китае — символ осени, точно так же, как цвет сливы является символом весны. Его название имеет то же звучание, что и «ожидать, пребывать», и побуждает к чувствам, находящим свое выражение также в лирике («В мерцании моей маленькой лампы вы совсем побледнели, желтые хризантемы» или «В позднем великолепии расцветают хризантемы»). Мотивы цветения хризантем часто украшали парадные одежды. Игра слов на основе одинаковых или сходных звуков в соответствую¬щих слогах может выражать ребусообразные поздравления, например «сосна» и «хризантема» — «Живи долго!» или «девятка», «перепел» и «хризантема» — «Пусть мирно живут вместе девять поколений!». Европейская форма дикого растения, пижма (Chrysant-hemum vulgare) раньше применя¬лась как средство против глистов в народной медицине, но в настоящее время выращивается всего лишь как садовое декоративное растение. Хризантема — эмблема императоров Японии, присутствует на национальном флаге и является символом долгой жизни, счастья и благосостояния. В японском цветочном календаре является цветком сентября, в Китае, откуда она родом, хризантема — цветок октября ( эмблема осени).

  • Ц

    Цикорий

    Цикорий - В русской народной традиции существуют и рассказы о появлении цикория. Это растение в просторечии называется «Петровым батогом». Апостол Петр, образ которого в народном культе святых наделен чертами пастуха и хранителя полей, однажды гнал своих овец на пастбище, но забыл взять с собой хворостину. Увидев по дороге бурьян с длинным стеблем, он сорвал его и погнал им овец. Так цикорий стал называться Петровым батогом. По другой версии легенды, Петр ходил по созревающим полям и сгонял прутиком, как батогом, с хлебных колосьев разных жуков и букашек, чтобы они не портили хлеба. Пройдя все поле и согнав с него вредителей, Петр бросал свой батог на землю, а тот сразу давал корни и начинал расти. Поэтому цикорий чаще всего растет по краям полей и обочинам дорог — там, где бросил его св. Петр.

    Цитрон

    Цитрон (сладкий лимон). В китайском буддизме это один из «Трех Благословенных Плодов» наряду с персиком и гранатом. Цитрон «с пальчиками» отражает образ руки Будды. У евреев и римлян цитрон символизирует любовь, поэтому его ветвями и плодами украшают комнаты для новобрачных.

    Цюнсан

    Цюнсан (букв. «далекое тутовое дерево»), в древнекитайской мифологии гигантское дерево, растущее на берегу Западного моря. Его высота – тысяча сбней, листья красные, ягоды растут гроздьями, плодоносит Цюнсан раз в тысячу лет.

  • Ч

    Чертополох

    Чертополох - Преколючий красавец со скромным сиреневым венчиком обладает таким боевым характером, что его боятся даже черти, о чем свидетельствует само название этого растения. За чертополохом, сохраняющим форму и боеспособность даже после обрезки, повсеместно закрепилась слава самого воинственного цветка: у шотландцев он олицетворяет вызов и возмездие, на континенте служит эмблемой мужества и защиты, а в Китае символизирует стойкость и долголетие. Христианская религия сделала все, чтобы очернить и опорочить гордый цветок, всегда готовый постоять за себя. Чертополох вызывал у церковников неприязнь, поскольку не желал проявлять покорности, а ведь покорность — основной фундамент и главное требование любой религии. Поэтому в христианстве своенравное растение предали анафеме и заклеймили как символ зла и греха, обвинили в лютой злобе, угнетающей добродетель. Уже в библейской мифологии чертополох, выведенный под именем волчца, предстает символом кары Божьей за грехи Адама. Это видно из слов разгневанного Творца, обращенных к нашему общему прародителю: ...Проклята земля за тебя, со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей. Терние и волчцы произрастит она тебе, и будешь питаться полевою травою» (Быт. 3:17—18). В христианской иконографии колючий чертополох превратился в эмблему мученичества. Правда, крестные страдания Спасителя обычно передавала другая шипастая колючка — терновый венец, зато изображения многих святых великомучеников обрамляли именно усики чертополоха. И все же церковникам не удалось втоптать в грязь репутацию славного героя из царства Флоры — уж слишком много заслуг он имел, как мнимых, так и подлинных. В народной магии еще с незапамятных времен это бойцовое растеие, способное произвести переполох среди прислужников Сатаны, признава¬ось сильнейшим оберегом. Считалось, что чертополох надежно защищает от порчи и сглаза, магических заклятий и темных чар, а вывешенный над дверями дома — гарантирует его обитателям пол¬ую неприкосновенность со стороны нечистой силы. В военном деле заслуги чертополоха еще более очевидны. Особую любовь и признательность питают к нему шотланд-ские горцы, чьих славных предков он од-нажды спас от смерти, сыграв роль бди-тельного часового. Эта история относится к VIII веку, когда Европа, познакомившись с яростью беспощадных норманнов, содрогнулась от ужаса. Даны, самые свирепые среди викингов, в один несчастный день высадились на восточном побережье Шотландии. Горцы-скотты, отделенные от них рекой, не особенно беспокоились, полагая, что ночью враг не станет форсировать реку. Свет костров на противоположном берегу успокаивающе подействовал на утомленных воинов, совершивших стремительный марш — бросок к побережью. Один за другим они погружались в глубокий сон, даже и не подозревая о том, как много у них шансов проснуться покойниками. Усыпив бдительность скоттов ложным бездействием, даны, заранее разведавшие броды, той же ночью переправились через реку. Приблизившись к никем не охраняемому спящему лагерю, даны ра-зулись и бесшумно последовали дальше. Тут бы и конец беспечным скоттам, но случилось так, что в потемках враги угодили босыми ногами в заросли чертополоха. Раздались вопли и проклятия, разбудившие спящих воинов. Скотты схватились за топоры и дружным натиском смели в реку охромевшее босоногое воинство. С тех пор аситель-чертополох стал кумиром шотландцев. В эмблематике эта любовь проявилась уже в 809 году, когда король Ахий, по преданию, основал орден Чертополоха. Впрочем, о деятельности ордена в те отдаленные времена практически ничего неизвестно, поэтому официальной датой основания (или реставрации) рыцарского ордена Чертополоха принято считать 1687 год. Отличительным знаком кавалера ордена стала четырехлучевая звезда с эмблемой чертополоха в центре и гордым девизом, начертанным вокруг эмблемы: «Никто не оскорбит меня безнаказанно!» Вторая регалия представляла собой нашейную орденскую цепь с чередующимися по верхнему и нижнему краю золотыми цветками чертополоха. Шестнадцать кавалеров ордена (исключительно шотландцы) носили темно-зеленые вельветовые мантии и шляпы из черного вельвета. Учреждая орден Чертополоха, король Великобритании Иаков II (1685—1689) лелеял тайную надежду опереться на его рыцарей в борьбе со строптивым английским парламентом и непокорной буржу-азией. Однако политика короля, направленная на укрепление абсолютизма и восстановление былого влияния католической церкви, вызвала в стране такую волну возмущения, что уже в следующем году Иаков II был вынужден бежать во Францию, а еще через год, в 1689 году, парламент официально отрешил его от престола. В историю Англии этот бескровный государственный переворот вошел под именем «Славной революции». В геральдике национальная эмблема мужества и стойкости в виде стебля с красным венчиком цветка и двумя зелеными волнистыми листьями украсила герб Шотландии, а позднее — гербы Ве-ликобритании и Новой Шотландии (провинция Канады). В гербе Нанси, ис-торической столицы Лотарингии, чертополох изображен в память о героической . обороне города в 1477 году от войск могущественного герцога Бургундии Карла Смелого. Девиз в гербе Нанси предупреждает: «Кто дотронется, тот уколется». И это не пустая бравада — достаточно вспомнить о судьбе Карла Смелого, сложившего свою буйную голову под стенами означенного города. Чертополох означает грех, скорбь, проклятие Бога при изгнании из рая. В римской мифологии Церера, богиня жатвы, покровительница плодородия, зажигает факел из сухого, чертополоха. Чертополох является символом Шотландии, согласно легенде, когда вторгнувшиеся в 8 веке даны пыталис ночью тайно подобраться босиком к скоттам, они попали да заросли чертополоха, от их вскриков скотты подняли тревогу и полностью разбили данов. Чертополох был принят в качестве эмблемы Шотландии в царствование Якова III, в британском гербе появился в 1702 году вместе с девизом Nemo me imрипе lacessit - «Никто не тронет меня, не поранившись». Эта эмблема так же является центральной на нагрудном знаке «Самого древнего и благородного ордена Чертополоха», кавалеры это го ордена уступают в ранге только кавалерам «Ордена Подвязки». Чертополох — растение, в настоящее время ассо-циируемое лишь с «колкостью, царапаньем». В прежние времена различные виды чертополоха ценились выше из-за приготовляемых из них лекарств, а также из-за воспринимаемой по-другому символики. Согласно античной традиции, чертополох может разрушать злые знаки и изгонять демонические силы. Хотя его в состоянии поедать лишь ослы, он может идти также в пищу людям, когда им питается беременная женщина, у нее родится мальчик. Вид, называемый «стоглав» (Centum capita), «возбуждает непреодолимую любовь к противоположному полу» (выражение, приписываемое Пифагору). Поскольку чертополох после обрезки не теряет свою форму, он служит символом стойкости и долговечности (Китай). На христианском Западе это колючее растение, в частности ворсянка, напоминало о страданиях Христа и мучеников («чем больше вам причинено страданий, тем выше они растут»). Белопятнистая расторопша (Silybum marianum) напоминала о материнском молоке Марии и считалась лекарством. Изображения мучеников часто обрамляются усиками чертополоха. Кардобенедикт является старинным лекарственным растением, приме-нявшимся при внутренних заболеваниях. О нем В. X. фон Хохберг сочинил в 1675 г. следующие возвышенно-символические стихи: «Кардобенедикт горек, неприятенво рту, Однако полезен для желудка. И хотя слово Всевышнего звучит жестоко в ушах, Оно несет с собой жизнь, спасение для души». См. Язык цветов.

    Чеснок

    Чеснок - можно обнаружить в поверьях разных народов, как средство от нечисти. В русских народных поверьях говорится, что он получился из зубов бабы-колдуньи. Она умерла, ее похоронили, а в могиле у нее выпали все зубы, из которых и вырос чеснок. Вот и считается, что есть чеснок — грех, особенно перед тем, как идти в церковь, — потому что тогда человек молится не Богу, а лукавому и от такого человека его ангел-хранитель отступает на двенадцать дней. Особенно не годится есть чеснок на ночь: дом, в котором кто-нибудь наелся чесноку, ангел обходит за двенадцать дворов. Раньше моряки брали чеснок с собой, чтобы предотвратить случайное крушение судна. Чеснок - одно из самых известных и могущественных средств для борьбы со злыми духами. Вампиры и упыри боятся чеснока не меньше, чем святой воды или серебра. Наузы с зубчиками чеснока, сушеными перьями-листьями используются магами при общении с силами зла, чтобы остаться нетронутыми. Простых людей чеснок также оберегает от потусторонних сил. Обладает бактерицидными свойствами. Чесноком лечат зубную боль — запястья натирают долькой чеснока там, где прощупывается пульс, затем к этому же месту привязывают тряпицу, с завернутым в нее мелко нарезанным чесноком. Причем, если зуб болит с правой стороны, то операцию проделывают над левой рукой, и наоборот.

    Чжи гриб

    Чжи, линчжй («чудесный чжи»), шэнь-чжй («Волшебный чжи»), в китайской народной мифологии волшебный гриб. В средневековых сочинениях упоминаются зелёные, красные, жёлтые, белые, пурпурные Чжи. Волшебный пятицветный Чжи считался знаком совершенномудрого князя. Различались также шичжи («каменные Чжи»), растущие будто бы на скалах, жоучжи («мясистые Чжи») и др. Особо почитались Чжи, растущие на тысячелетних деревьях либо подле их корней, обладающие целебными свойствами. Изображения Чжи как символа долголетия чрезвычайно популярны в китайской живописи.

  • Я

    Яблоня лесная

    Яблоня лесная Malus sylvestris Mill. Дикая яблоня — дерево, на которое еще в глубокой древности обратил внимание человек, так как плоды его довольно быстро созревают, легкодоступны и хорошо сохраняются зимой в опавшей листве. Более 4000 лет назад древние греки научились возделывать яблони в садах. Оттуда они разошлись сначала по странам Западной Европы, а затем и по всему миру. Много легенд и мифов создано у разных народов о яблоне и ее плодах, а дни сбора урожая превратились в праздники. В Древней Элладе, например, яблоко считалось символом любви и посвящалось богине красоты Афродите. Древние германцы верили, что деревья эти пользуются покровительством всех богов — даже молнии их не трогают, и поэтому окружали свои жилища яблоневыми садами. Яблоко олицетворяет искушение, Падение человека и Спасение. Со средних веков символизирует запретный плод. Но в тексте Библии не упоминается конкретно, какой именно плод ввел в искушение Еву (в искусстве изображались фига, персик и айва, помимо яблока), традиционная ассоциация с яблоком происходит главным образом от его латинского названия malum, которое означает «зло». Как символ Христа, «нового Адама», яблоко символизирует искупление греха и, таким образом, спасение. Также с яблоком ассоциируется здоровье и жизненность, по старой поговорке: «Яблоко на обед — и всех болезней нет». В скандинавской мифологии боги питаются яблоками, которые растут в садах их легендарного Асгарда и Ирия Цветение яблони символизирует вечную юность и плодородие, а в Китае — мир и красоту. Яблоко поистине следует признать чудеснейшим из фруктов, ибо в нем удивитель-ным образом сконцентрировались самые замечательные символические значения. В древних культурах яблоко рассматривалось как символ весны, расцвета и плодородия. В Китае яблоня — национальный символ мира, а яблоневый цвет — поэтическая эмблема красоты. В мифологии многих народов именно яблоко, как символ вечной молодости, долголетия и бессмертия, В кельтской мифологии фигурирует сказочный остров Аваллон (от валл. «afal» — «яблоко»). На Аваллоне, мифическом «острове блаженных», затерянном где-то среди далеких «западных островов», проживали прекрасные женщины, угощавшие случайно попадавших к ним мореходов чудесными яблоками бессмертия. В скандинавской мифологии хранительницей золотых «молодильных» яблок выступает вечно юная богиня Идунн («Обновляющая»). Боги, отведавшие ее дарующих бессмертие плодов, навсегда сохраняли силу, молодость и красоту. О золотых «молодильных» яблоках рассказывают и русские народные сказки, так же как и сказки других славянских народов. Однако нет правил без исключений, и такое исключение из общего правила, представляющее яблоко в негативном свете, мы находим в богатейшей греческой мифологии. Завистливая богиня раздоров Эрида подбросила золотое яблоко с надписью «Прекраснейшей» в толпу веселившихся богов, пировавших на свадьбе Пелея и Фетиды. Три прекрасные небожительницы, Гера, Афина и Афродита, заспорили о том, кому из них должен принадлежать этот приз. Яростный спор богинь разрешил по их просьбе прекрасный троянский царевич Парис, присудивший золотое яблоко богине любви и красоты Афродите. Тем не менее злобная Эрида все же добилась своего: яблоко раздора посеяло между обитателями Олимпа черную зависть и лютую ненависть. Мало того, оно же послужило поводом к развязыванию длительной и кровопролитной Троянской войны, в которую оказались вовлечены и боги, и люди. С тех пор пресловутое яблоко, пораженное чер-воточиной раздора и обладавшее гнилостным привкусом смерти, сделалось эмб-лемой конфликта. Но даже эта история не смогла окончательно испортить репутацию чудесного фрукта. Попав в руки красавицы Афродиты, золотое яблоко впитало в себя все лучшее, что исходило от нее, превратившись в прекрасный романтический символ любви, эротического наслаждения и брака. Любопытным образом позитивная и негативная символика яблока переплетаются и в библейском мифе о грехопадении. Змий-искуситель убедил Еву отведать запретного плода, в результате чего люди были изгнаны из райских садов Эдема. Но, утратив благостное, безмятежное и бессмысленное существование, они взамен приобрели знания и впервые взглянули на необъятный мир широко раскрытыми глазами, ведь запретное яблоко росло на Древе Познания добра и зла. Таким образом, уже на заре человеческой истории яблоко становится величайшим символом познания. В изобразительном искусстве Ренессанса библейское яблоко познания в пасти змеи или во рту обезьяны символизирует первородный грех. Золотое яблоко, врученное Парисом Афродите, является атрибутом не только самой прелестной богини, но и ее очаровательных прислужниц Граций. Персонифицированная фигура Бдительности владеет золотым яблоком на том основании, что в садах Гесперид плоды бессмертия стерег бдительный дракон, не смыкавший свое недреманное око ни днем ни ночью, а аллегорическая Скупость лелеет драгоценное золотое яблоко, как воплощение ее алчности, подобно Скупому Рыцарю, дрожащей рукой перебирающему золотые монеты в подвалах своего замка, или сказочному царю Кощёю, что «над златом чахнет». В иконографии яблоко в руках Христа — один из символов спасения. С этой символической трактовкой связан и один из христианских праздников — Яблочный Спас. Корзина, наполненная яблоками и розами — атрибут христианской девы — мученицы Доротеи. Согласно церковной легенде, Доротея в 303 году была осуждена на смерть римским наместником Фабрицием за отказ отречься от веры во Христа. Один из палачей Доротеи, Теофил, насмехаясь над ее фанатичной верой, в шутку попросил святую прислать ему яблоки и розы из небесных садов Христа. Через некоторое время после казни Доротеи перед изумленным Теофилом предстал розовощекий херувим с корзиной, наполненной яблоками и розами. Пораженный этим чудом, Теофил немедленно принял крещение. Для алхимиков яблоко символизировало процесс познания и фантастический пятый элемент. Последнее значение свя-зано с тем, что в сердцевине разрезанного яблока средневековым мудрецам виде¬лась некая пятиконечная форма, выражавшая мистическую квинтэссенцию. Символом познания яблоко выступает и в истории развития научной мысли. Именно яблоко, упавшее на голову Исаака Ньютона, заставило его задуматься над проблемой притяжения Земли, вслед¬ствие чего великий ученый открыл универсальный закон всемирного тяготения. В геральдике эмблема яблока используется редко. Как эмблема богатства, например, шесть золотых яблок украшают герб российских дворян Даудовых.

    Ясень

    Ясень обычно в мифологии символизирует Мировое дерево или Древо жизни; в норвежских мифах ясень был посвящен верховному богу Одину; его называли Иггдрасил; он был источником жизни и бессмертия; крона, ствол и корни соединяли подземный мир, землю и небеса. Согласно одной из легенд американских индейцев, первые люди появились именно на дереве ясеня.

    Ячмень обыкновенный

    Ячмень обыкновенный Hordeum vulgare L. Ячмень — самая древняя культура. Исторические данные свидетельствуют о том, что начало растениеводства датируется 7000 г. до н.э., и первым злаком, введенным человеком в культуру в Европе и Азии, был ячмень. В Южной Иордании и Хузестане все зерновое хозяйство основывалось главным образом на диком двурядном ячмене. Ячмень широко был известен как ценная пищевая культура в Египте. Как рассказывает легенда, его разведение там было связано с именем Озириса (бога плодородия), который обнаружил ячмень в Палестине и завез в Египет. В одном из захоронений археолог Швейнфурт на шее древней египетской мумии обнаружил привязанный мешочек с солодом. Как и о многих других полезных растениях, запись о ячмене и его употреблении в Древней Греции и в Древнем Риме оставил для потомков Плиний Старший. «Ячмень является самой древней пищей, что очевидно из афинского обычая, о котором рассказывает Менандр, и из прозвища гладиаторов «ячменыцики». В ирано-таджикской поэзии I — начала II тысячелетия н.э. о ячмене можно прочитать как о хлебном растении. Археологи находят зерна ячменя девятитысячелетней давности.