Добавить в моё избранное
233 мин, 31 сек 18102
Она не имеет отношения к вашему сознанию или к тому, являетесь вы просветленным или нет. И порой случается так что просветленные люди болеют больше, чем непросветленные. На то есть причины.
Теперь, когда они не принадлежат телу, они не сотрудничают с телом, глубоко внутри они оторвали себя от тела. Таким образом тело остается, но привязанность его к вам разорвана. От этого многие болезни и происходят.
Просветленные пребывают в теле, но больше с ним не сотрудничают. Вот почему мы говорим что просветленный человек больше никогда не родится — потому что теперь он уже не может провести моста ни к какому другому телу. Мост сломан. Еще пребывая в теле, он уже на самом деле мертв.
В тот момент когда кто-то становится просветленным, сотрудничество с телом прерывается, и тело живет уже своей жизнью. Тело обладает инерцией, полученной от прошлых жизней. Оно имеет свой век, который заканчивается когда из него уходит внутренняя сила и начинаются болезни. Рамакришна умер от рака, Рамана умер от рака. Для учеников это было большим потрясением, но из-за своего невежества они не смогли ничего понять.
Короче, когда человек становится просветленным, он теряет жизнь.
К моменту просветления, все должно быть завершено, это время закрытия. Многие миллионы жизней должны быть завершены и все счета должны быть оплачены, потому что больше не будет шанса их оплатить. После своего просветления человек живет в абсолютно другом времени.
А вот немного информации об Ошо. Его религии. Она близка мне по ощущениям. Но я не Фанатик. Только беру что-то для себя.
Бхагван Шри Раджниш (Ошо)
11 декабря 1931 — 19 января 1990
Ошо родился в Индии. Во всем мире он больше известен как Бхагван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг на 30 языках. Эти книги являются записями его бесед, которые он проводил с учениками на протяжении 25 лет. За год до своей кончины, в январе 1989 года, он объявил, что отбрасывает префикс «Бхагван Шри», потому что для многих это означает «Бог». Его ученики — саньясины — решили называть его «Ошо», именем, которое впервые появилось в древней Японии. Так обращались ученики к своим духовным учителям. «О» значит «с огромным уважением, любовью и благодарностью», а также «синхронность и гармония». «Шо» означает «расширение сознания во многих измерениях» и «существование, изливающееся со всех направлений».
С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей.
Основой его духовного поиска был эксперимент.
Он пристально вглядывался в жизнь. Он не верил теориям и правилам и выступал против предрассудков и пороков общества.
Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: «Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго — бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.
Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже становится водоворот — сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете легко покинуть ее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, вы не сможете выжить. Я боролся со многими водоворотами: это борьба прекрасна».
Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему встречи со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: «Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством сохранять свою жизнь… Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое во мне произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: «Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к ощущению, что смерть невозможна»…
В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья.
Теперь, когда они не принадлежат телу, они не сотрудничают с телом, глубоко внутри они оторвали себя от тела. Таким образом тело остается, но привязанность его к вам разорвана. От этого многие болезни и происходят.
Просветленные пребывают в теле, но больше с ним не сотрудничают. Вот почему мы говорим что просветленный человек больше никогда не родится — потому что теперь он уже не может провести моста ни к какому другому телу. Мост сломан. Еще пребывая в теле, он уже на самом деле мертв.
В тот момент когда кто-то становится просветленным, сотрудничество с телом прерывается, и тело живет уже своей жизнью. Тело обладает инерцией, полученной от прошлых жизней. Оно имеет свой век, который заканчивается когда из него уходит внутренняя сила и начинаются болезни. Рамакришна умер от рака, Рамана умер от рака. Для учеников это было большим потрясением, но из-за своего невежества они не смогли ничего понять.
Короче, когда человек становится просветленным, он теряет жизнь.
К моменту просветления, все должно быть завершено, это время закрытия. Многие миллионы жизней должны быть завершены и все счета должны быть оплачены, потому что больше не будет шанса их оплатить. После своего просветления человек живет в абсолютно другом времени.
А вот немного информации об Ошо. Его религии. Она близка мне по ощущениям. Но я не Фанатик. Только беру что-то для себя.
Бхагван Шри Раджниш (Ошо)
11 декабря 1931 — 19 января 1990
Ошо родился в Индии. Во всем мире он больше известен как Бхагван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг на 30 языках. Эти книги являются записями его бесед, которые он проводил с учениками на протяжении 25 лет. За год до своей кончины, в январе 1989 года, он объявил, что отбрасывает префикс «Бхагван Шри», потому что для многих это означает «Бог». Его ученики — саньясины — решили называть его «Ошо», именем, которое впервые появилось в древней Японии. Так обращались ученики к своим духовным учителям. «О» значит «с огромным уважением, любовью и благодарностью», а также «синхронность и гармония». «Шо» означает «расширение сознания во многих измерениях» и «существование, изливающееся со всех направлений».
С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей.
Основой его духовного поиска был эксперимент.
Он пристально вглядывался в жизнь. Он не верил теориям и правилам и выступал против предрассудков и пороков общества.
Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: «Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго — бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.
Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже становится водоворот — сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете легко покинуть ее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, вы не сможете выжить. Я боролся со многими водоворотами: это борьба прекрасна».
Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему встречи со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: «Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством сохранять свою жизнь… Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое во мне произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: «Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к ощущению, что смерть невозможна»…
В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья.
Страница
14 из 64
14 из 64
