Хеймндаль или Хеймдаль — др. исл. Heimdallr) в скандинавской мифологии, страж радужного моста и мудрейший из асов…
3 мин, 13 сек 12602
Они видит и днем и ночью на расстоянии 100 миль. И слышит, как растет трава в поле и шерсть на овцах. Мудрвй ас спит меньше, чем птицы, и сон его так же чуток, как у них. Его зубы из чистого золота, а у пояса висит золотой рог, звуки которого слышны во всех странах мира. Обозначается как «светлейший из асов», «предвидящий будущее подобно ванам», его прозвища — «златорогий» и«златозубый», конь его — «золотая чёлка». Хеймдаль — «страж богов» («Старшая Эдда»), «сын девяти сестёр», «дитя девяти матерей» («Заклинание Хеймдалля» в«Младшей Эдде»). Хеймдаль считается сыном Одина. Жилище Хеймдаля называется Химинбьёрг («небесные горы») и локализуется «Младшей Эддой» вблизи моста Биврёст, соединяющего небо с землёй. Как страж богов, Хеймдаль отличается острым зрением и слухом, его слух (по другому толкованию — рог) спрятан, как сообщается в«Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»), под корнями мирового ясеня Иггдрасиль (возможно, там же, где глаз Одина). Перед концом мира (см. Рагнарёк) Хеймдаль трубит в рог Гьяллархорн («громкий рог»), призывая богов к последней битве.
В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») сообщается, что Хеймдаль пьёт мёд (в «Младшей Эдде» из рога Гьяллархорн мёд пьёт Мимир, таинственный хозяин источника мудрости). В скальдических кеннингах (иносказаниях) меч называется головой Хеймдаля, а голова — мечом. Скальд Ульв Уггасон упоминает (как о том сообщается в«Младшей Эдде») о борьбе Хеймдаля и Локи (принявших обличье тюленей) за драгоценность фрейи — Врисингамен у камня Сингастейн. В битве перед концом мира Хеймдаль и Локи снова сражаются и убивают друг друга. В первой строфе «Прорицания вёльвы» люди называются детьми Хеймдаля, а в прозаическом вступлении к стихотворению эддического стиля«Песнь о Риге» («Старшая Эдда») Хеймдаль отождествляется с Ригом — первопредком и культурным героем, отцом родоначальников трёх социальных групп — конунга, свободного крестьянина и раба.
Так как Риг — странник, ведающий руны, Р. Мейснер и другие учёные сомневались в первоначальном тождестве Рига и X., а в Риге видели скорее Одина. Образ Хеймдаля крайне труден для понимания из-за отрывочности информации и отсутствия связного мифа о нём. Учёные 19 в. считали «светлейшего из асов» персонификацией радуги (или млечного пути, небесного свода, зари, солярным или лунарным божеством и т. д.), его сравнивали как с Христом или архангелом Михаилом (трубит в рог), так и с различными«звериными» демонами — либо имеющими рога (козёл), либо воспринимаемыми как стражи (петух) или как духи дерева (дятел), была и попытка противопоставить Хеймдаля как«бога начала» Локи как«богу конца», а также отождествить Хеймдаля с каким-либо другим скандинавским богом — Тором, Видаром, Фрейром. Из новейших интерпретаций представляют интерес объяснения X. Пиппинга, Ф. Р. Шрёдера, В. Грёнбека, О. Ольмаркс. Пиппинг, исходя из работ У. Харва и А. Ольрика о мировом древе и из сибирских параллелей, расшифровывает Heim-dall как «мировое древо» и считает Хеймдаль персонификацией мирового древа или мирового столпа.«Девять матерей» — это, по Пиппингу,«девять миров»(упоминаемых в«Прорицании вёльвы» «Старшей Эдды»).
Шредер отождествляет Хеймдаля. с индо-иранским Митрой и с якутским Белым юношей — первопредком (ср. отождествление Хеймдалль — Риг), который якобы восходит к манихейству и митраизму. Грёнбек определяет Хеймдаля как бога-стража, который, подобно индийскому Варуне, является охранителем святости культового праздника, его дети — культовая община, «девять матерей» — девять ритуальных актов, его«рог» связан с ритуальной музыкой. Ольмаркс современными филологическими средствами возрождает солярную интерпретацию Хеймдаля.: Врисингамен, за который Хеймдаль борется с Локи, — это иносказание солнца, солнечный бог рождается из моря и его девять матерей — волны и одновременно девять месяцев беременности моря солнцем, первопредки (Риг) — якобы всегда солнечные боги, меч Хеймдаля — солнечные лучи, а рог — лунарный символ (как и глаз Одина). Наиболее вероятным представляется интерпретация X. как стража богов и хранителя мирового древа, антропоморфной персонификацией которого он, возможно, и является. Одновременная связь с мировым древом Одина (как божественного шамана) объясняет параллелизм слуха (рога) Хеймдаля и глаза Одина. Не исключено, что рог Хеймдаля (в свете кеннинга о голове-мече) и прозвище«златорогий» первоначально связаны с его зооморфной ипостасью. С мировым древом связана и культовая община, откуда, возможно, и идёт представление о Хеймдале как первопредке. Не исключён и дополнительный солярный символизм. Образ Хеймдаля, трубящего в рог перед концом мира, скорее всего, обязан христианскому влиянию.
В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») сообщается, что Хеймдаль пьёт мёд (в «Младшей Эдде» из рога Гьяллархорн мёд пьёт Мимир, таинственный хозяин источника мудрости). В скальдических кеннингах (иносказаниях) меч называется головой Хеймдаля, а голова — мечом. Скальд Ульв Уггасон упоминает (как о том сообщается в«Младшей Эдде») о борьбе Хеймдаля и Локи (принявших обличье тюленей) за драгоценность фрейи — Врисингамен у камня Сингастейн. В битве перед концом мира Хеймдаль и Локи снова сражаются и убивают друг друга. В первой строфе «Прорицания вёльвы» люди называются детьми Хеймдаля, а в прозаическом вступлении к стихотворению эддического стиля«Песнь о Риге» («Старшая Эдда») Хеймдаль отождествляется с Ригом — первопредком и культурным героем, отцом родоначальников трёх социальных групп — конунга, свободного крестьянина и раба.
Так как Риг — странник, ведающий руны, Р. Мейснер и другие учёные сомневались в первоначальном тождестве Рига и X., а в Риге видели скорее Одина. Образ Хеймдаля крайне труден для понимания из-за отрывочности информации и отсутствия связного мифа о нём. Учёные 19 в. считали «светлейшего из асов» персонификацией радуги (или млечного пути, небесного свода, зари, солярным или лунарным божеством и т. д.), его сравнивали как с Христом или архангелом Михаилом (трубит в рог), так и с различными«звериными» демонами — либо имеющими рога (козёл), либо воспринимаемыми как стражи (петух) или как духи дерева (дятел), была и попытка противопоставить Хеймдаля как«бога начала» Локи как«богу конца», а также отождествить Хеймдаля с каким-либо другим скандинавским богом — Тором, Видаром, Фрейром. Из новейших интерпретаций представляют интерес объяснения X. Пиппинга, Ф. Р. Шрёдера, В. Грёнбека, О. Ольмаркс. Пиппинг, исходя из работ У. Харва и А. Ольрика о мировом древе и из сибирских параллелей, расшифровывает Heim-dall как «мировое древо» и считает Хеймдаль персонификацией мирового древа или мирового столпа.«Девять матерей» — это, по Пиппингу,«девять миров»(упоминаемых в«Прорицании вёльвы» «Старшей Эдды»).
Шредер отождествляет Хеймдаля. с индо-иранским Митрой и с якутским Белым юношей — первопредком (ср. отождествление Хеймдалль — Риг), который якобы восходит к манихейству и митраизму. Грёнбек определяет Хеймдаля как бога-стража, который, подобно индийскому Варуне, является охранителем святости культового праздника, его дети — культовая община, «девять матерей» — девять ритуальных актов, его«рог» связан с ритуальной музыкой. Ольмаркс современными филологическими средствами возрождает солярную интерпретацию Хеймдаля.: Врисингамен, за который Хеймдаль борется с Локи, — это иносказание солнца, солнечный бог рождается из моря и его девять матерей — волны и одновременно девять месяцев беременности моря солнцем, первопредки (Риг) — якобы всегда солнечные боги, меч Хеймдаля — солнечные лучи, а рог — лунарный символ (как и глаз Одина). Наиболее вероятным представляется интерпретация X. как стража богов и хранителя мирового древа, антропоморфной персонификацией которого он, возможно, и является. Одновременная связь с мировым древом Одина (как божественного шамана) объясняет параллелизм слуха (рога) Хеймдаля и глаза Одина. Не исключено, что рог Хеймдаля (в свете кеннинга о голове-мече) и прозвище«златорогий» первоначально связаны с его зооморфной ипостасью. С мировым древом связана и культовая община, откуда, возможно, и идёт представление о Хеймдале как первопредке. Не исключён и дополнительный солярный символизм. Образ Хеймдаля, трубящего в рог перед концом мира, скорее всего, обязан христианскому влиянию.