Вера в то, что духовная часть человеческого существа переживает разрушение физического тела, характерна для всех религиозных традиций, за исключением классического буддизма, отрицающего существование души. Уверенность спиритуалистов в жизни после смерти основывается не на вере, но на проявлениях развоплощенных духов, например, через медиумов.
Добавить в моё избранное
7 мин, 30 сек 17317
Между спиритуализмом и исследованиями психического — научной областью, к сфере которой относится «проблема жизни» — имеются разногласия. Многие исследователи психического не признают явление жизни после смерти доказанным, утверждая, что более удовлетворительным его объяснением служит человеческое экстрасенсорное восприятие. Кроме того, от объяснения этой возможности зависит объяснение медиумических коммуникаций, внетелесных восприятий и состояний клинической смерти, а также видений, привидений и полтергейстов…
Вера в жизнь после смерти существует не только в подавляющем большинстве религиозных традиций; она является также частью анимистических представлений, характерных для племенных обществ обеих Америк, Африки, Азии и Австралии. Согласно антропологу Ё. Б. Тайлору, вера в сохранение человеческого духа после смерти тела некогда существовала наряду с верованиями в перевоплощение. Анимистические представления о перевоплощении как составная часть входили в индуизм, буддизм и их разновидности и, возможно, легли в основание христианской идеи воскресения. По мнению Тайлора, анимистические представления о душе коренятся в таких феноменах, как видения, медиумические состояния транса и сны, в которых человек как бы выходил из собственного тела и встречался с себе подобными. Это во многом напоминает современные спиритуалистические взгляды. Тайлор признает прямую связь между анимизмом и спиритуализмом.
Таким образом, вера в жизнь после смерти свойственна почти всем народам мира и, по-видимому, уходит своими корнями в далекое прошлое. Тенденция к неверию в явление на основании невозможности его научного «доказательства» восходит к Эпохе Просвещения XVIII века. Спиритуализм XIX века с его апелляцией к«научным» доказательствам был непосредственной реакцией на этот образ мыслей и попыткой противостоять ему его же собственными методами.
К концу XIX века спиритуализм имел миллионы приверженцев по обоим берегам Атлантики. Стали предприниматься попытки проверить утверждения спиритуалистов (Общество психических исследований, или ОПИ, было основано в 1882 году, а Американское общество психических исследований — тремя годами спустя).
Первые исследователи психического, однако, столкнулись с многочисленными фактами мошенничества и заключили отсюда, что утверждения спиритуалистов едва ли выдерживают критику. Вопреки распространенному мнению, общества психических исследований были образованы не для изучения проблемы жизни после смерти, но для определения состоятельности утверждений об экстрасенсорных восприятиях.
Однако благодаря Леоноре Пайпер интерес сместился к этой проблеме. Пайпер отличалась от большинства существовавших в то время медиумов: вместо того, чтобы производить физические феномены, например, парение столов и материализацию предметов, она входила в состояние транса и, казалось, получала словесные послания от умерших людей. На протяжении всей своей деятельности Пайпер тесно сотрудничала с ОПИ и АОПИ. Благодаря ее медиумическим способностям некоторые исследователи (например, Ричард Ходжсон, Джеймс Г. Хайслоп, Оливер Лодж) поверили в выживание. После Пайпер появились и другие «умственные медиумы» ставшие объектами исследований, в том числе — Айлин Дж. Гарет и Глэдис Осборн Леонард.
Значимость коммуникаций, устанавливаемых в состоянии транса такими медиумами, как Пайпер, Леонард и Гарет, состояла в том, что они доставляли информацию, которая могла быть проверена с помощью письменных документов и воспоминаний живых людей. Поэтому, чтобы установить, что знания этих медиумов имели паранормальную основу, надо было показать, что они не получили и не могли получить информацию нормальным путем (исключая мошенничество), таким, например, как специальное предварительное изучение своих посетителей. Однако, даже когда имелось основание утверждать о паранормальном источнике их знания, оставалась возможность того, что информация получена медиумом не от развоплощенных духов, но от живых сознаний или физических источников, посредством экстрасенсорного восприятия (ЭСВ).
Предпринимались разные попытки проконтролировать экстрасенсорные способности медиумов, включая посещение сеансов «доверенными участниками» представляющих лиц, которые хотят установить контакт с умершими, и почти не знающими о цели сеанса. Особое внимание уделялось случайным коммуникаторам, совершенно не знакомым ни медиуму, ни посетителям. Особая ценность придавалась кросс-корреспонденции, значение которой прояснялось только путем сопоставления посланий, полученных двумя или более разными медиумами, и которая, следовательно, предполагала стоящий за ней направляющий разум. Тем не менее ЭСВ теоретически может простираться настолько, что способно охватить свидетельства даже этих специальных классов, и растущее понимание этого факта постепенно привело к закату исследований жизни после смерти и к росту значения экспериментов, направленных на установление пределов ЭСВ.
Вера в жизнь после смерти существует не только в подавляющем большинстве религиозных традиций; она является также частью анимистических представлений, характерных для племенных обществ обеих Америк, Африки, Азии и Австралии. Согласно антропологу Ё. Б. Тайлору, вера в сохранение человеческого духа после смерти тела некогда существовала наряду с верованиями в перевоплощение. Анимистические представления о перевоплощении как составная часть входили в индуизм, буддизм и их разновидности и, возможно, легли в основание христианской идеи воскресения. По мнению Тайлора, анимистические представления о душе коренятся в таких феноменах, как видения, медиумические состояния транса и сны, в которых человек как бы выходил из собственного тела и встречался с себе подобными. Это во многом напоминает современные спиритуалистические взгляды. Тайлор признает прямую связь между анимизмом и спиритуализмом.
Таким образом, вера в жизнь после смерти свойственна почти всем народам мира и, по-видимому, уходит своими корнями в далекое прошлое. Тенденция к неверию в явление на основании невозможности его научного «доказательства» восходит к Эпохе Просвещения XVIII века. Спиритуализм XIX века с его апелляцией к«научным» доказательствам был непосредственной реакцией на этот образ мыслей и попыткой противостоять ему его же собственными методами.
К концу XIX века спиритуализм имел миллионы приверженцев по обоим берегам Атлантики. Стали предприниматься попытки проверить утверждения спиритуалистов (Общество психических исследований, или ОПИ, было основано в 1882 году, а Американское общество психических исследований — тремя годами спустя).
Первые исследователи психического, однако, столкнулись с многочисленными фактами мошенничества и заключили отсюда, что утверждения спиритуалистов едва ли выдерживают критику. Вопреки распространенному мнению, общества психических исследований были образованы не для изучения проблемы жизни после смерти, но для определения состоятельности утверждений об экстрасенсорных восприятиях.
Однако благодаря Леоноре Пайпер интерес сместился к этой проблеме. Пайпер отличалась от большинства существовавших в то время медиумов: вместо того, чтобы производить физические феномены, например, парение столов и материализацию предметов, она входила в состояние транса и, казалось, получала словесные послания от умерших людей. На протяжении всей своей деятельности Пайпер тесно сотрудничала с ОПИ и АОПИ. Благодаря ее медиумическим способностям некоторые исследователи (например, Ричард Ходжсон, Джеймс Г. Хайслоп, Оливер Лодж) поверили в выживание. После Пайпер появились и другие «умственные медиумы» ставшие объектами исследований, в том числе — Айлин Дж. Гарет и Глэдис Осборн Леонард.
Значимость коммуникаций, устанавливаемых в состоянии транса такими медиумами, как Пайпер, Леонард и Гарет, состояла в том, что они доставляли информацию, которая могла быть проверена с помощью письменных документов и воспоминаний живых людей. Поэтому, чтобы установить, что знания этих медиумов имели паранормальную основу, надо было показать, что они не получили и не могли получить информацию нормальным путем (исключая мошенничество), таким, например, как специальное предварительное изучение своих посетителей. Однако, даже когда имелось основание утверждать о паранормальном источнике их знания, оставалась возможность того, что информация получена медиумом не от развоплощенных духов, но от живых сознаний или физических источников, посредством экстрасенсорного восприятия (ЭСВ).
Предпринимались разные попытки проконтролировать экстрасенсорные способности медиумов, включая посещение сеансов «доверенными участниками» представляющих лиц, которые хотят установить контакт с умершими, и почти не знающими о цели сеанса. Особое внимание уделялось случайным коммуникаторам, совершенно не знакомым ни медиуму, ни посетителям. Особая ценность придавалась кросс-корреспонденции, значение которой прояснялось только путем сопоставления посланий, полученных двумя или более разными медиумами, и которая, следовательно, предполагала стоящий за ней направляющий разум. Тем не менее ЭСВ теоретически может простираться настолько, что способно охватить свидетельства даже этих специальных классов, и растущее понимание этого факта постепенно привело к закату исследований жизни после смерти и к росту значения экспериментов, направленных на установление пределов ЭСВ.
Страница 1 из 3
