На продолжении многих веков эта книга используется в Индии при проведении посмертных церемоний, и поэтому некоторые опасаются читать ее в других случаях.
139 мин, 15 сек 6674
Сыновья, внуки, братья, родственники и друзья, которые не приносят даров во благо умирающего, — вне всяких сомнений убийцы брахмана«.»
2. Благословенный Господь сказал: «Слушай, о Таркшйа, Я расскажу тебе об обрядах для покидающего тело и обрядах, ведущих человека после смерти к лучшей участи.»
3-5. Когда вследствие воздействия кармы воплощенное существо покидает свое материальное тело — тогда надо сделать с помощью навоза* площадку поблизости от священного дерева туласи.
— **навоз используется повсеместно в Индии в качестве антисептика и очищающего вещества.
Затем, разбросав зерна сезама и усыпав место травой дарбха, надо поместить на очищенное таким образом возвышенное место камень Шалаграма.
Освобождение непременно придет к тому, кто умрет поблизости от камня Шалаграма, который устраняет все болезни и грехи.
6-9. Там, где раскинулась тень священного туласи, которое устраняет боль живого существа — там всегда освобождение для умирающего, которое трудно заполучить путем поднесения даров.
Дом, в котором лелеют священное дерево туласи, подобен священному месту омовения, — слуги Ямы не приходят туда.
Яма не может увидеть того, кто оставляет жизнь поблизости от священного туласи, даже если он совершил сотни грехов.
Человек, умирающий с листком туласи во рту, сидя на зернах сезама и травы дарбха, уходит без труда в обитель Вишну, даже если у него нет сына.
10-13. Сезам, трава дарбху и священное туласи — это три святыни, и они спасают больного человека от несчастного состояния.
Поскольку кунжут (сезам) происходит из Моего пота, он священен; поэтому Асуры, Данавы, Дайтьи убегают от сезама.
Трава дарбха, Мое сокровище, о Таркшйа, происходит из Моих волос; поэтому лишь прикосновением к ней человек достигает небес.
В корнях травы куша располагается Брахма; В ее середине — Джанардана (Вишну), на верхушке куша — Шанкарадева (Шива) — три сияющих божества расположены в куша-траве.
14-15. Отсюда следует, что куша, огонь, мантры, туласи, брахманы и коровы не теряют своего очищающего действия, если их употреблять вновь и вновь.
Трава дарбха загрязняется рисовыми шариками, брахманы — тем, что съедают подношения для умершего; мантры, коровы и священное туласи — когда используются для низменных целей, огонь — во время кремации.
16-20. Умершего человека необходимо уложить на землю, очищенную навозом; устеленную травой дарбха, не поддерживая его на весу.
Брахма, Вишну, Рудра, все полубоги и Жертвенный огонь располагаются по кругу, — вот почему необходимо сделать площадку.
Земля должна быть везде чистая, чтобы нигде не было видно пятен. Если обнаружится пятнышко, его необходимо устранить, замазав навозом.
Ракшасы, пишачи, бхуты**, приведения и слуги Ямы входят через неочищенные места и ложе, если оно возвышается над землей.
Вот почему без этого круга невозможно совершать подношения огню, Шраддху, угощение брахманов, поклонение божествам и невозможно правильно поместить умирающего на земле.
— ** когда родные понимают, что смерть близка, они снимают умирающего с ложа и кладут на землю.
— *** демоны, бесы, духи.
21-22. Далее, уложив его на очищенную таким образом землю, необходимо на его губы положить золото и драгоценности, и дать ему воды со стоп Вишну в форме Шапаграма.
Тот, кто получит хоть каплю воды, омывшей камень* Шалаграм, освобождается от всех грехов и попадает на Вайкунтху, в духовный мир.
— ** Шапаграм поливается водой, и вода освящается.
23-30. Затем надо дать умирающему воды из Ганги, которая освобождает от страшных грехов и приносит плоды такой заслуги, которая равна дарам и омовениям во всех священных водах.
Тот, кто тысячу раз подвергает себя посту Чандраяны, очищающему тело, и тот, кто пьет воду Ганги — равны.
Подобно тому, о Таркшйа, как клочок хлопка сгорает, попадая в огонь, — точно так же грехи превращаются в пепел, если испить воды из Ганги.
Тот, кто пьет воду Ганги, нагретую лучами солнца, освобождается от всех рождений и попадает в обитель Хари.
Совершая омовения в других реках, люди очищаются; то же достигается касанием воды Ганги, питьем воды Ганги и взыванием к Ганге. Это освящает малодостойного человека сотни и тысячи раз. Вот почему следует пить из Ганги, чьи воды помогают пройти человеку через океан перевоплощений.
Тот, кто взывает «О Ганга, Ганга» на последнем дыхании, идет в город Вишну после смерти и более не рождается на земле.
И тот человек, который, расставаясь с жизнью, созерцает с верой Гангу, идет к высшей цели.
31-33. Поэтому необходимо созерцать, приветствовать, помнить Гангу и пить ее воду. И при этом следует слушать, как бы мало это ни было, Бхагавату Пурану, которая дает освобождение.
Тот, кто в последний момент повторит мантру или четверть стиха из Бхагаваты, никогда не вернется назад из мира Брахмы.
Глава 9. Описание ритуалов для умирающего
1. Гаруда сказал: «Ты подробно описал дары для заболевшего. Теперь, о Господь, расскажи о ритуалах для умирающего».2. Благословенный Господь сказал: «Слушай, о Таркшйа, Я расскажу тебе об обрядах для покидающего тело и обрядах, ведущих человека после смерти к лучшей участи.»
3-5. Когда вследствие воздействия кармы воплощенное существо покидает свое материальное тело — тогда надо сделать с помощью навоза* площадку поблизости от священного дерева туласи.
— **навоз используется повсеместно в Индии в качестве антисептика и очищающего вещества.
Затем, разбросав зерна сезама и усыпав место травой дарбха, надо поместить на очищенное таким образом возвышенное место камень Шалаграма.
Освобождение непременно придет к тому, кто умрет поблизости от камня Шалаграма, который устраняет все болезни и грехи.
6-9. Там, где раскинулась тень священного туласи, которое устраняет боль живого существа — там всегда освобождение для умирающего, которое трудно заполучить путем поднесения даров.
Дом, в котором лелеют священное дерево туласи, подобен священному месту омовения, — слуги Ямы не приходят туда.
Яма не может увидеть того, кто оставляет жизнь поблизости от священного туласи, даже если он совершил сотни грехов.
Человек, умирающий с листком туласи во рту, сидя на зернах сезама и травы дарбха, уходит без труда в обитель Вишну, даже если у него нет сына.
10-13. Сезам, трава дарбху и священное туласи — это три святыни, и они спасают больного человека от несчастного состояния.
Поскольку кунжут (сезам) происходит из Моего пота, он священен; поэтому Асуры, Данавы, Дайтьи убегают от сезама.
Трава дарбха, Мое сокровище, о Таркшйа, происходит из Моих волос; поэтому лишь прикосновением к ней человек достигает небес.
В корнях травы куша располагается Брахма; В ее середине — Джанардана (Вишну), на верхушке куша — Шанкарадева (Шива) — три сияющих божества расположены в куша-траве.
14-15. Отсюда следует, что куша, огонь, мантры, туласи, брахманы и коровы не теряют своего очищающего действия, если их употреблять вновь и вновь.
Трава дарбха загрязняется рисовыми шариками, брахманы — тем, что съедают подношения для умершего; мантры, коровы и священное туласи — когда используются для низменных целей, огонь — во время кремации.
16-20. Умершего человека необходимо уложить на землю, очищенную навозом; устеленную травой дарбха, не поддерживая его на весу.
Брахма, Вишну, Рудра, все полубоги и Жертвенный огонь располагаются по кругу, — вот почему необходимо сделать площадку.
Земля должна быть везде чистая, чтобы нигде не было видно пятен. Если обнаружится пятнышко, его необходимо устранить, замазав навозом.
Ракшасы, пишачи, бхуты**, приведения и слуги Ямы входят через неочищенные места и ложе, если оно возвышается над землей.
Вот почему без этого круга невозможно совершать подношения огню, Шраддху, угощение брахманов, поклонение божествам и невозможно правильно поместить умирающего на земле.
— ** когда родные понимают, что смерть близка, они снимают умирающего с ложа и кладут на землю.
— *** демоны, бесы, духи.
21-22. Далее, уложив его на очищенную таким образом землю, необходимо на его губы положить золото и драгоценности, и дать ему воды со стоп Вишну в форме Шапаграма.
Тот, кто получит хоть каплю воды, омывшей камень* Шалаграм, освобождается от всех грехов и попадает на Вайкунтху, в духовный мир.
— ** Шапаграм поливается водой, и вода освящается.
23-30. Затем надо дать умирающему воды из Ганги, которая освобождает от страшных грехов и приносит плоды такой заслуги, которая равна дарам и омовениям во всех священных водах.
Тот, кто тысячу раз подвергает себя посту Чандраяны, очищающему тело, и тот, кто пьет воду Ганги — равны.
Подобно тому, о Таркшйа, как клочок хлопка сгорает, попадая в огонь, — точно так же грехи превращаются в пепел, если испить воды из Ганги.
Тот, кто пьет воду Ганги, нагретую лучами солнца, освобождается от всех рождений и попадает в обитель Хари.
Совершая омовения в других реках, люди очищаются; то же достигается касанием воды Ганги, питьем воды Ганги и взыванием к Ганге. Это освящает малодостойного человека сотни и тысячи раз. Вот почему следует пить из Ганги, чьи воды помогают пройти человеку через океан перевоплощений.
Тот, кто взывает «О Ганга, Ганга» на последнем дыхании, идет в город Вишну после смерти и более не рождается на земле.
И тот человек, который, расставаясь с жизнью, созерцает с верой Гангу, идет к высшей цели.
31-33. Поэтому необходимо созерцать, приветствовать, помнить Гангу и пить ее воду. И при этом следует слушать, как бы мало это ни было, Бхагавату Пурану, которая дает освобождение.
Тот, кто в последний момент повторит мантру или четверть стиха из Бхагаваты, никогда не вернется назад из мира Брахмы.
Страница 19 из 40
