Земля — третья от Солнца, планета — самая крупная из каменных планет. Название происходит от Древнеславянского (по-польски «Земля», по-сербски «Земльа» и т. д.) по гречески Гея — олицетворяла землю как твердь и мать всего живого.
Добавить в моё избранное
7 мин, 58 сек 297
Значительная часть сюжетов и легенд с участием обожествлённой Земли содержится в космогонических мифах, рассказывающих о первоначальной божественной паре — Небе и Земле, союз которых послужил началом жизни во Вселенной и от которого произошли остальные боги. Персонифицированная в образе богини — супруги неба, Земля фигурирует в мифологиях почти всех народов [ср. как исключение др. егип. (гелиопольский) миф о сотворении мира, в котором Землю олицетворяет бог Геб, супруг Нут (неба), женского божества]. Иногда небо и Земля сами являются порождением предшествующего поколения богов: так, в гелиопольском мифе они — внуки Атума, в мифологии маори (Ранги и Папа) — дети По (ночи) и ао (света) и внуки Веу (корешка). Часто их существование предвечно — в виде яйца мирового, разбивание которого (отделение неба от Земли) представляет собой создание космоса (см., например, др. инд. «Чхандогья-упанишаду» III 19, 1-2, и Законы Ману I 12-13). В некоторых мифологиях Земля создаётся не вследствие разбивания яйца, а благодаря расчленению (принесению в жертву) докосмического существа (аккад. Тиамат, др. инд. Пуруша, сканд. Имир, кит. Пань-гу), тело которого даёт начало всем стихиям. Широко распространено также представление о возникновении Земли из вод мирового океана, откуда её вылавливает тот или иной мифологический персонаж (сканд. Тор, др. инд. Праджапати, полинез. Мауи и др…
В мифах американских индейцев и некоторых сибирских народов часто Земля из воды вылавливает водяная птица-ныряльщик — мировая уточка. В греческой мифологии возникшая из хаоса Земля (Гея) создаёт из себя небо (Уран), от их брака происходят титаны. Вещественными символами союза неба и Земли в архаических космологиях являются дождь, дающий жизнь растениям и животным, а также молния и удар метеорита. Место удара молнии обычно считалось священным. От молнии, то есть от брака неба и Земли, рождаются люди, отмеченные особыми дарованиями, — таково славянское предание о рождении волхвов. В некоторых культурах родившимися от соития неба и Земли (проявляющегося в ударе молнии, пролитии дождя или падении метеорита) считаются грибы, которые тем самым сакрализуются.
Земля — не только супруга неба, участвующая в создании космоса, но и плодородная земля, почва, а также недра, часто соотносимые с преисподней. Естественно, что олицетворение Земли как стихии плодородия возникает лишь у земледельческих народов. У охотничьих племён можно встретить представления о Земле как о неприкосновенном природном существе, которое запрещается ранить мотыгой или плугом (сев.-амер. индейцы). У земледельческих народов, напротив, распространена эротическая символика Земли: посев отождествляется с оплодотворением, плуг — с фаллосом, и т. п. (ср. представления о беременности Земли у чувашей). В качестве божества плодородия Земля также иногда представляется женой неба (напр., Маан-Эмо в финно-угорской мифологии), но может иметь мужем солнце (в мифах индейцев-навахо) или какого-либо другого бога. Иногда указанные функции совмещены в образе одной богини, обычно выступающей в роли женского производящего начала вселенной — богини-матери.
Таковы малоазийская Кибела, Тепев древних майя, др. слав. «Мать сыра земля», культ которой впоследствии слился с культом богородицы, и др. Порой функции эти разделяются между несколькими божествами, каждое из которых является ипостасью обожествлённой Земли. Например, в шумерской мифологии мать-земля Нинхурсаг и небо Ан — суть прародители вселенной, однако в пантеоне присутствует ещё и богиня земных недр Нинсун. Римская мать-земля (Теллус) почиталась одновременно с Опой, богиней плодородия почвы и супругой Сатурна, а божеством земных недр, подземного мира была «мать ларов», «немая богиня» Дива Ангерона. При делении космоса на небо, землю и преисподнюю — Земля (средняя зона) рассматривается как место обитания людей, для которых тем самым перемещение в другую зону обязательно оказывается путешествием вверх или вниз (ср. разделение шаманов в некоторых сибирских традициях на«чёрных», способных спускаться вниз, в преисподнюю, к злым духам, и «белых», поднимающихся наверх, на небеса к добрым духам). Положение Земли, окружённой мировым океаном, оказывается срединным и для горизонтальной проекции космоса. Воспринимаемая как центр космоса (ср., напр., срединный столб Земли в японском мифе об Идзанаки и Идзанами), Земля характеризуется максимальной сакрализованностью и чистотой, поскольку центр рассматривался как священный эмбрион вселенной, своеобразный космос в космосе. Отсюда существовавшее в античной мифологии отождествление Земли с Гестией, богиней священного очага, расположенного в середине мира. Геоцентрическая концепция, господствовавшая в архаических культурах, является, видимо, источником повсеместных представлений о том, что умерший должен быть похоронен в родной Земле, или при погребении должна быть использована хотя бы горсть её. Земля, используемая в ритуале погребения, есть священная земля, замкнутая в определённых и всегда сакрализованных границах (ср.
В мифах американских индейцев и некоторых сибирских народов часто Земля из воды вылавливает водяная птица-ныряльщик — мировая уточка. В греческой мифологии возникшая из хаоса Земля (Гея) создаёт из себя небо (Уран), от их брака происходят титаны. Вещественными символами союза неба и Земли в архаических космологиях являются дождь, дающий жизнь растениям и животным, а также молния и удар метеорита. Место удара молнии обычно считалось священным. От молнии, то есть от брака неба и Земли, рождаются люди, отмеченные особыми дарованиями, — таково славянское предание о рождении волхвов. В некоторых культурах родившимися от соития неба и Земли (проявляющегося в ударе молнии, пролитии дождя или падении метеорита) считаются грибы, которые тем самым сакрализуются.
Земля — не только супруга неба, участвующая в создании космоса, но и плодородная земля, почва, а также недра, часто соотносимые с преисподней. Естественно, что олицетворение Земли как стихии плодородия возникает лишь у земледельческих народов. У охотничьих племён можно встретить представления о Земле как о неприкосновенном природном существе, которое запрещается ранить мотыгой или плугом (сев.-амер. индейцы). У земледельческих народов, напротив, распространена эротическая символика Земли: посев отождествляется с оплодотворением, плуг — с фаллосом, и т. п. (ср. представления о беременности Земли у чувашей). В качестве божества плодородия Земля также иногда представляется женой неба (напр., Маан-Эмо в финно-угорской мифологии), но может иметь мужем солнце (в мифах индейцев-навахо) или какого-либо другого бога. Иногда указанные функции совмещены в образе одной богини, обычно выступающей в роли женского производящего начала вселенной — богини-матери.
Таковы малоазийская Кибела, Тепев древних майя, др. слав. «Мать сыра земля», культ которой впоследствии слился с культом богородицы, и др. Порой функции эти разделяются между несколькими божествами, каждое из которых является ипостасью обожествлённой Земли. Например, в шумерской мифологии мать-земля Нинхурсаг и небо Ан — суть прародители вселенной, однако в пантеоне присутствует ещё и богиня земных недр Нинсун. Римская мать-земля (Теллус) почиталась одновременно с Опой, богиней плодородия почвы и супругой Сатурна, а божеством земных недр, подземного мира была «мать ларов», «немая богиня» Дива Ангерона. При делении космоса на небо, землю и преисподнюю — Земля (средняя зона) рассматривается как место обитания людей, для которых тем самым перемещение в другую зону обязательно оказывается путешествием вверх или вниз (ср. разделение шаманов в некоторых сибирских традициях на«чёрных», способных спускаться вниз, в преисподнюю, к злым духам, и «белых», поднимающихся наверх, на небеса к добрым духам). Положение Земли, окружённой мировым океаном, оказывается срединным и для горизонтальной проекции космоса. Воспринимаемая как центр космоса (ср., напр., срединный столб Земли в японском мифе об Идзанаки и Идзанами), Земля характеризуется максимальной сакрализованностью и чистотой, поскольку центр рассматривался как священный эмбрион вселенной, своеобразный космос в космосе. Отсюда существовавшее в античной мифологии отождествление Земли с Гестией, богиней священного очага, расположенного в середине мира. Геоцентрическая концепция, господствовавшая в архаических культурах, является, видимо, источником повсеместных представлений о том, что умерший должен быть похоронен в родной Земле, или при погребении должна быть использована хотя бы горсть её. Земля, используемая в ритуале погребения, есть священная земля, замкнутая в определённых и всегда сакрализованных границах (ср.
Страница 2 из 3
