Все-таки, есть в куклах что-то мистическое. Способное напугать. Особенно если кукла сработана вручную хорошим мастером (современные штамповки, вроде Барби, вызывают лишь ироническую улыбку).
Добавить в моё избранное
5 мин, 18 сек 8712
Все-таки, есть в куклах что-то мистическое. Способное напугать. Особенно если кукла сработана вручную хорошим мастером (современные штамповки, вроде Барби, вызывают лишь ироническую улыбку). Не случайно в литературе и кинематографе действие нередко разворачивается вокруг куклы, в которую переселилась душа ее хозяина (хозяйки) или вселился дьявол. Да, кстати, если вспомнить сказки, во многих из них также фигурируют «одушевленные» куклы, являющиеся одним из многочисленных волшебных помощников. Например, в сказке о Василисе Прекрасной купчиха, умирая, призвала к себе дочку, вынула из-под одеяла куклу, отдала ей и сказала: «Я умираю и вместе с родительским благословением оставляю тебе вот эту куклу; береги ее всегда при себе и никому не показывай; а когда приключится тебе какое горе, дай ей поесть и спроси у нее совета».
По мнению многих исследователей, первые куклы были связаны с обрядами и культами умерших предков. В. Пропп пишет, что «остяки, гольды, гиляки, орочи, китайцы, а в Европе — мари, чуваши и многие другие народы делали в память умершего члена семьи «деревянного болвана» или куклу, которые считались вместилищем для души покойного. Изображение это кормили всем тем, что ели сами, и вообще ухаживали за ним, как за живым». И сейчас еще африканские племена используют в обрядах кукол как изображения мертвых. В Африке, когда умирает жена и муж женится вторично, он держит в своей хижине куклу, которая представляет эту жену в потустороннем мире. Ей оказываются всякие почести, чтобы жена на том свете не ревновала к жене на этом свете. У некоторых племен краснокожих мать, в случае смерти ребенка, кладет в его колыбельку куклу, водит ее за собой, говорит с ней и проделывает все, как со своим ребенком. У негритянских племен верхнего Нила женщины, занимающиеся колдовством, делают фетишеобразные куклы, наделенные волшебной силой. В бывшей Нидерландской Новой Гвинее после смерти вырезают фигурку, при помощи которой пророчествуют. Представление, что кукла может содержать или представлять душу умершего, отразилось и в египетской магии, в заупокойном культе (фигурки «ушебти» или «шауабти», помогающие в загробном мире). Русские же с помощью тряпичных куколок, размещая их в оконных проемах, избавлялись от ночниц. У алтайцев тряпичные куклы — воплощения духов предков-женщин — называются энекелер («бабушка») и передаются по наследству по женской линии. Кукла, как пишут специалисты, повторяя человека и отталкиваясь от него, связана с ним физическими, психологическими и мировоззренческими связями. Существует мнение, что кукла возникает именно тогда, когда оппозиция «жизнь-смерть» становится непереносимой для психики.
Трудно сказать, каков может быть возраст первой куклы. В Чехословакии, в захоронении «Брно-2» археологи в свое время нашли маленькую фигурку из мамонтовой кости. Ее конечности были подвижно прикреплены к туловищу. Фигурке из «Брно-2» по приблизительным подсчетам 30-35 тыс. лет. Большую известность получили египетские куклы, которые имели тщательно выточенные конечности и настоящие волосы. Множество кукол находили и во время раскопок в Греции и Италии. Греческие и римские куклы делались частью из воска, частью из глины. Во время больших религиозных празднеств дети получали особенные терракотовые куколки, иногда из слоновой кости; лишь пред замужеством девушки расставались с этими подругами и накануне брака приносили куклу в жертву на алтарь Венеры.
Нередко куклы выступали в качестве покровителей женского плодородия. В Африке у многих племен девочки при торжественном публичном праздновании половой зрелости получают в подарок куклу, которую они хранят до рождения первого ребенка. Затем молодая мать снова получает от своей матери куклу и хранит ее до второго ребенка и т. д. Тот же самый обычай существовал у наших малых народностей, например, у чукчей.
Происхождение куклы, как пишет, например, доктор филологических наук Евгения Акуменко, «может быть связано и с древними верованиями, которые легли и в основу средневековой европейской магии, а именно представлений об искусственно созданном человекоподобном существе (или предмете), обладающем сверхъестественными способностями».
Кукла также была связана с представлениями людей о том, кто, собственно, ими управляет. В Риме и Египте во время религиозных праздников по улицам носили большие фигуры богов, приводя в действие их руки и головы. В Индии и юго-восточной Азии главной темой кукольных представлений были деяния богов-героев Махабхараты и Рамаяны. Не случайно в древнеиндийском эпосе «Махабхарата» люди сравниваются с марионетками, так как они подобно куклам не имеют собственной воли и управляются нитками, идущими от божества. Кстати, и Платон писал, что «каждый из нас представляет одушевленный образ, рожденный по воле богов… Страсти, двигающие нами, подобны множеству веревок, тянущих в разные стороны».
Между прочим, кукольный театр родился из религиозных, еще языческих обрядов.
По мнению многих исследователей, первые куклы были связаны с обрядами и культами умерших предков. В. Пропп пишет, что «остяки, гольды, гиляки, орочи, китайцы, а в Европе — мари, чуваши и многие другие народы делали в память умершего члена семьи «деревянного болвана» или куклу, которые считались вместилищем для души покойного. Изображение это кормили всем тем, что ели сами, и вообще ухаживали за ним, как за живым». И сейчас еще африканские племена используют в обрядах кукол как изображения мертвых. В Африке, когда умирает жена и муж женится вторично, он держит в своей хижине куклу, которая представляет эту жену в потустороннем мире. Ей оказываются всякие почести, чтобы жена на том свете не ревновала к жене на этом свете. У некоторых племен краснокожих мать, в случае смерти ребенка, кладет в его колыбельку куклу, водит ее за собой, говорит с ней и проделывает все, как со своим ребенком. У негритянских племен верхнего Нила женщины, занимающиеся колдовством, делают фетишеобразные куклы, наделенные волшебной силой. В бывшей Нидерландской Новой Гвинее после смерти вырезают фигурку, при помощи которой пророчествуют. Представление, что кукла может содержать или представлять душу умершего, отразилось и в египетской магии, в заупокойном культе (фигурки «ушебти» или «шауабти», помогающие в загробном мире). Русские же с помощью тряпичных куколок, размещая их в оконных проемах, избавлялись от ночниц. У алтайцев тряпичные куклы — воплощения духов предков-женщин — называются энекелер («бабушка») и передаются по наследству по женской линии. Кукла, как пишут специалисты, повторяя человека и отталкиваясь от него, связана с ним физическими, психологическими и мировоззренческими связями. Существует мнение, что кукла возникает именно тогда, когда оппозиция «жизнь-смерть» становится непереносимой для психики.
Трудно сказать, каков может быть возраст первой куклы. В Чехословакии, в захоронении «Брно-2» археологи в свое время нашли маленькую фигурку из мамонтовой кости. Ее конечности были подвижно прикреплены к туловищу. Фигурке из «Брно-2» по приблизительным подсчетам 30-35 тыс. лет. Большую известность получили египетские куклы, которые имели тщательно выточенные конечности и настоящие волосы. Множество кукол находили и во время раскопок в Греции и Италии. Греческие и римские куклы делались частью из воска, частью из глины. Во время больших религиозных празднеств дети получали особенные терракотовые куколки, иногда из слоновой кости; лишь пред замужеством девушки расставались с этими подругами и накануне брака приносили куклу в жертву на алтарь Венеры.
Нередко куклы выступали в качестве покровителей женского плодородия. В Африке у многих племен девочки при торжественном публичном праздновании половой зрелости получают в подарок куклу, которую они хранят до рождения первого ребенка. Затем молодая мать снова получает от своей матери куклу и хранит ее до второго ребенка и т. д. Тот же самый обычай существовал у наших малых народностей, например, у чукчей.
Происхождение куклы, как пишет, например, доктор филологических наук Евгения Акуменко, «может быть связано и с древними верованиями, которые легли и в основу средневековой европейской магии, а именно представлений об искусственно созданном человекоподобном существе (или предмете), обладающем сверхъестественными способностями».
Кукла также была связана с представлениями людей о том, кто, собственно, ими управляет. В Риме и Египте во время религиозных праздников по улицам носили большие фигуры богов, приводя в действие их руки и головы. В Индии и юго-восточной Азии главной темой кукольных представлений были деяния богов-героев Махабхараты и Рамаяны. Не случайно в древнеиндийском эпосе «Махабхарата» люди сравниваются с марионетками, так как они подобно куклам не имеют собственной воли и управляются нитками, идущими от божества. Кстати, и Платон писал, что «каждый из нас представляет одушевленный образ, рожденный по воле богов… Страсти, двигающие нами, подобны множеству веревок, тянущих в разные стороны».
Между прочим, кукольный театр родился из религиозных, еще языческих обрядов.
