В разных мифопоэтических системах символические значения Овена отличаются большой устойчивостью и единством — робость, стыдливость, кротость, безобидность, пассивность, терпение, простота, податливость, невинность, мягкость, нежность, любовь, жертвенность (жертва).
Тибетская «Мать всех сабдагов», могyщественная колдунья с восьмьюдесятью морщинами, разъезжает верхом на бара-не, а скандинавский громовержец Тор — на бараньей упряжке. Сами боги не брезговали перевоплощаться в баранов. Так поступали: индуистский бог войны Bepeтpaгна, Хевиозо («ог-ромный Баран») у народа фон (Дагомея), Фыры Дзуар «Святой Баран») у осетин и др. Бараний облик принимали в народном эпосе и великие герои древности: Александр Македонский, лахмидский царь Мунзир, зять Пророка — Али. Арабские поэты, воспевая их славные подвиги, рисовали обобщенный аллегорический образ дикого солнечного барана, поражающего вpaгов смертоносными ударами pогов и копыт. Примерить баранью шкуру были не прочь и некоторые философы. В древних китайских трактатах, посвященных легендарному основателю даосизма Лао-Цзы, упоминается о том, как он при посещении овечьего базара обернулся черным бараном.
Мифологическая символика овна разнообразна, но всегда позитивна. однорогий баран сечжай, ассистент первого китайского судьи гао-яо, выглядит воплощенным правосудием: если сам судья не мог решить, кто прав, а кто виноват, он обращался за помощью к своему мудрому барану. Прозорливый сечжай, неспешно обойдя всех подозреваемых, начинал бодать виновного, а невинного не трогал. Так вершился праведный бараний суд. В ряде мифов овен символизирует защиту u убежище. Титанида Рея, мать главных олимпийских богов, спасая По-сейдона от прожорливого Кроноса, взявшего за правило поедать собственных дeтей, спрятала сына среди пасущегося стада. Одиссей и eго товарищи спаслись из пещеры Полифема, превратившуюся для них в смертельную ловушку, тоже только благодаря баранам. Зная о том, что ужасный циклоп по утрам выпускает свое стадо на пастбище, они спрятались под брюхом баранов, вцепившись руками в ryстую шерсть животных и обрели, таким образом, свободу. В бараньей шерсти трижды пряталась от недостойных и Аши, иранская богиня удачи.
Символом исключительности явились в греческих мифах златорунная овечка Атрея и золотой баран Гермеса. Благодаря последнему аргонавты испытали множество приключений и преодолели немыслимые препятствия. Поход античных героeв за золотым руном сопоставим по значимости со странствиями рыцарей Круглого стола, разыскивавших Святой грааль, и с многовековыми исканиями алхимиков, пытавшихся получить мифический философский камень. Все их устремления, в сущности, означают одно: поиск высше20 идеала, попытку решения сверхзадачи и достижения сверхцелu.Причудливая народная фантазия способна породить и не такое диво, как златорунный барашек. В книге Томаса Брауна «Ходячие суеверия»(1646) приводится краткое описание забавного гибридного существа:«Превеликим чудом считается» баромец«, это странное растение — животное, или растительный» татарский овен«, которое с удовольствием пожирают волки, оно имеет форму овна, при надломе испускает кровавый сок и продолжает жить даже тогда, когда все растения вокруг нeго погибают».
Что же овцы? В мифологии эти беспомощные создания имеют своих небесных покровителей. О них трогательно за-ботится шумерская «Матушка-Овца» Лахар, римский Палес, осетинский Фальвар, адыгейский Емыш, владеющий бесчис-ленными отарами волшебных овец и т. д. Оберегают овец и земные пастыри — последователи библейского Авеля. Они вceгда готовы защитить своих жалобно блеющих подопечных от любой опасности.