Насекомые

Божья коровка и пчела («божья пчела»), безусловно, могут соотноситься с верхней зоной, с небом (отсюда эпитет «божья»), они же в ряде случаев связаны с верхней частью мирового дерева, с его ветвями и листьями (с кроной). Иногда пчела связана с мировым деревом в целом (в «Старшей Эдде» и особенно в«Младшей Эдде», в ряде случаев эта связь дана через образ мё-а). Ещё чаще пчёлы соотносятся со средней частью мирового дерева (его стволом) и соответственно со средним, земным миром. С нижним миром и нижней частью мирового дерева (корнями), а нередко и с повелителями ни-за: злыми божествами, духами, демонами и т. п. — связаны вредоносные насекомые — комары, москиты. В образах некоторых Насекомых подчёркивается связь с нечистой силой, в частности, стрекоза обозначается (в противоположность божьей коровке и др.) как ездовое животное чёрта — коза (или козёл) чёрта«,» конь чёрта«и т. п букв.» муха дракона«, рус. стрекоза при Стри (бог) и коза и т. п.]. Как образ низа Насекомые функционально сопоставимы с хтоническими животными (змеи, ужи, черви, мыши, бобры, чудовища и т. п…»

Тот факт, что разные Насекомые соотносятся в совокупности со всеми космическими зонами и со всеми тремя частями мирового дерева, находит параллель в мифопоэтическом взгляде на Насекомые как гибридный образ, составленный из черт (или свойств), присущих животным, живущим в воз-духе, на земле (а иногда и под землёй), ср. соответствующие тексты (особенно часто — загадки о Насекомых) типа: «чорон, да не ворон, рогат, да не бык, шесть ног без копыт: летит — воет, падает — землю роет», «Летит поптичьи, ревёт побычьи», «Не рак, не рыба, не зверь, не птица» и т. п. Иногда Насекомые изображается как посланец бога, которому дана власть над всеми, кроме обитателей моря. Некоторые ритуальные тексты на-глядно демонстрируют функциональные различия между разными видами Насекомых. Один полюс образуют«божьи» пчёлы, которые приносят весну и плодородие. На другом находятся вредоносные Насекомые, созданные в наказание людям и скоту. У многих сибирских народностей (ненцы, селькупы, нганасаны, кеты и др.), как и у ряда североамери-канских индейцев, распространён миф о происхождении таких Насекомых (особенно часто комаров) из искр костра, на котором мифологический герой сжигает злое женское существо (ср. появление комаров из тела Хоседэм, сожжённой на костре у кетов, из тела парнэ у нен-цев и т. п…

В связи с этим мотивом находятся и другие, довольно много-численные версии происхождения Насекомых (муравьев, мух, москитов, вшей и т. п.) из тела убитого чудовища в результате инцеста между братом и сестрой, а также по воле творца (который иногда посылает Насекомых на землю с целью научить людей сажать и выращивать культурные растения). В разных мифопоэтических традициях засвидетельствован мотив обращения громовержцем своих детей, подозреваемых в том, что они — результат измены его жены, в Насекомых или других хтонических животных (змеи, черви, мыши и т. п.) и в растительные образы (грибы, семена и т. п… У ягнобцев (Таджикистан) отмечено представление о появлении вшей в связи с громом, ср. изображение наказания богом взбунтовавшихся ангелов, превращающихся в Насекомых, скорпионов, саламандр и падающих на скалы (левая часть триптиха И. Босха «Воз сена»).Идея превращения божественного или человеческого персонажа в Насекомые повторяется во многих мифологических схемах. Типичным для целого класса мотивов превращения искусного в каком-либо ремесле работника, мастера в Насекомое., сохраняющее соответствующий профессиональный навык, является превращение Афиной ткачихи Арахны в паука, ср. также разные варианты мифа о превращении людей в муравьев, термитов, кузнечиков, цикад и т. п. и превращение Геры (жены громовержца Зевса) в овода, с тем чтобы преследовать Ио, возлюбленную Зевса, превращённую в корову (в более распространённом варианте Гера напускает овода на Ио). Тема метамор-фозы возникает и в архаичных представлениях о превращении души чело-века в бабочку, мотылька и т. п. Вместе с тем бабочки-однодневки, мотыльки и другие эфемериды становятся широко распространёнными символами краткости жизни и счастья. Связь людей с Насекомыми, подтверждаемая мотивом превращения, объясняет использование образов некоторых Насекомых (пчела, оса, муха, комар, паук, муравей и т. п.) в качестве тотемных предков.

Фольклорная, прежде всего сказочная, традиция с разной степенью пол-ноты сохраняет многочисленные мотивы, связанные с Насекомыми, — от бесспорно мифопоэтических [превращение мифологического героя или героини в пчелу, муравья (уменьшение размера с целью проникнуть сквозь щель в нужное место — мотив, объединяющий ведийского Индру с Иваном-царевичем, проникающим в виде муравья в Хрустальную гору), муху, комара и др.] через сильно трансформированные и десакрализованные, аллегоризированные вплоть до предельно сниженных профанических вариантов, шуток, анекдотов.

Несомненна роль Насекомых в ритуале.