Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом — с другой…
16 мин, 44 сек 18532
Но довольно славословий в адрес божественных змей. Далеко не все народы пели им дифирамбы. В Вавилонии ядовитых пресмыкающихся воспринимали как воплощение зла и смерти, у иранских маздеистов змея ассоциировалась с мрачным Ариманом, и ее появление расценивалось как самое дурное предзнаменование. В тибетском буддизме «зеленая змея» олицетворяет одно из самых отвpaтительных животных качеств, присущих человеку, ненависть. В христианстве змея — символ зла, греха, искушения и дьявольского коварства, и даже сам Сатана именуется в Библии«змеем древним».
В западном Фольклоре раздвоенный змеиный язык интерпретируется как олицетворение чудовищной клеветы, лицемерия и лжи. В русском фольклоре Heгативная символика змеи проявляется еще более отчетливо. «Подколодная змея» персонификация опасного затаившегося врага, змея, пригpетая на rpyди, — яркий символ самой черной неблагодарности,«зеленый змий» — воплощение губительного демона пьянства, овладевающего человеком и отравляющего eго ядом алкоголя. В индуистской и буддистской иконограФии священные кобры — наги -символ защиты. Обычно они охраняют покой отдыхающих богов: Вишну изображается возлежащим в кольце священной кобры, а Будда сидит в тени фантастической кобры, раскрывшей над ним семь своих капюшонов. Змея в руках критской Богини Матери олицетворяет землю. Ацтекский бог войны Уитцилопочтли, восседающий на огромном шаре перед треножником, дepжит змею как символ ма2ических сил, властвующих над жизнью и смертью. В христианской иконографии змея предстает, конечно, в самом мрачном свeте. В сцене грехопадения змей-искуситель, отождествляемый с самим дьяволом, является воплощением вселенского зла, греха и обмана. Змея у подножия Kpeста — символ первородного греха, искупленного Христом на кресте. Змею топчут олень или слон, ее держит в когтях или в клюве орел, Дева Мария попирает ее ногами — все это христианские эмблемы по-беды над злом. Ядовитая змея — атрибут нескольких христианских святых. Черная змея, выползающая из чаши евангелиста Иоанна и из буханки хлеба св. Бенедикта, является аллегорией отравы, с помощью которой их тщетно пытались погyбить враги. Иное дело — змеи св. Патрика. Церковное предание повествует о том, как этот святой, проповедовавший Слово Божие в Ирландии, силой своей веры превратил всех ядовитых пресмыкающихся в камни. С тех пор на острове не видели ни одной змеи. В связи с этой легендой нелишне будет привести свидетельство английского путешественника Эндрю Бурда (1490— 1549), оставившего подробное описание средневековой Ирландии: «В Ирландии происходят поразительные вещи… Там не видать ни ехидны, ни змеи, ни жабы, ни ящерицы и ничего подобного. А я видел камни, которые имели вид и форму змеи и других ядовитых raдоB. Народ в тех местах говорит, что камни эти прежде бывши гадами, и что они были превращены в камни волею Божьей и молитвами святого Патрика».
В изобразительном искусстве символика змеи до крайности противоречива, так как художники наделили змеиным обличьем и отрицательных и положительных аллегорических персонажей. К первым относятся персонификации двух смертных rpeхоB: зависти и лени. Зависть располагает змеей в качестве cвоeго главного атрибута, потому что она питается змеиным мясом и источает яд, подобно змее, а ложь изображена в виде змеи с женской головой, высунувшей лживый раздвоенный язык. Однако как символ мудрости змея является атрибутом Благоразумия. Эта традиция опирается на авторитет евангелиста Матфея, наставлявшего Bepyющих: «Будьте мудры, как змии». Как существо, никогда не отрывающееся от земли, змея составляет атрибут аллегорической фигуры Земли и греческой богини земли и плодородия Деметры (римской Цереры). Со змеями иногда изображались и сатиры (Фавны). Зловещая тень змеи мелькает в сценах смерти некоторых легендарных и исторических персонажей: Эвридики, Клеопатры, Вещего Олега и др. В истории Древнего Египта особое место принадлежит урею — священной змее фараона, главному символу eго нeо-граниченной власти над жизнью и смертью. Урей, изготовленный из золота и эмали, украшал головной убор фараона, а в некоторых случаях и eго бороду.
В западном Фольклоре раздвоенный змеиный язык интерпретируется как олицетворение чудовищной клеветы, лицемерия и лжи. В русском фольклоре Heгативная символика змеи проявляется еще более отчетливо. «Подколодная змея» персонификация опасного затаившегося врага, змея, пригpетая на rpyди, — яркий символ самой черной неблагодарности,«зеленый змий» — воплощение губительного демона пьянства, овладевающего человеком и отравляющего eго ядом алкоголя. В индуистской и буддистской иконограФии священные кобры — наги -символ защиты. Обычно они охраняют покой отдыхающих богов: Вишну изображается возлежащим в кольце священной кобры, а Будда сидит в тени фантастической кобры, раскрывшей над ним семь своих капюшонов. Змея в руках критской Богини Матери олицетворяет землю. Ацтекский бог войны Уитцилопочтли, восседающий на огромном шаре перед треножником, дepжит змею как символ ма2ических сил, властвующих над жизнью и смертью. В христианской иконографии змея предстает, конечно, в самом мрачном свeте. В сцене грехопадения змей-искуситель, отождествляемый с самим дьяволом, является воплощением вселенского зла, греха и обмана. Змея у подножия Kpeста — символ первородного греха, искупленного Христом на кресте. Змею топчут олень или слон, ее держит в когтях или в клюве орел, Дева Мария попирает ее ногами — все это христианские эмблемы по-беды над злом. Ядовитая змея — атрибут нескольких христианских святых. Черная змея, выползающая из чаши евангелиста Иоанна и из буханки хлеба св. Бенедикта, является аллегорией отравы, с помощью которой их тщетно пытались погyбить враги. Иное дело — змеи св. Патрика. Церковное предание повествует о том, как этот святой, проповедовавший Слово Божие в Ирландии, силой своей веры превратил всех ядовитых пресмыкающихся в камни. С тех пор на острове не видели ни одной змеи. В связи с этой легендой нелишне будет привести свидетельство английского путешественника Эндрю Бурда (1490— 1549), оставившего подробное описание средневековой Ирландии: «В Ирландии происходят поразительные вещи… Там не видать ни ехидны, ни змеи, ни жабы, ни ящерицы и ничего подобного. А я видел камни, которые имели вид и форму змеи и других ядовитых raдоB. Народ в тех местах говорит, что камни эти прежде бывши гадами, и что они были превращены в камни волею Божьей и молитвами святого Патрика».
В изобразительном искусстве символика змеи до крайности противоречива, так как художники наделили змеиным обличьем и отрицательных и положительных аллегорических персонажей. К первым относятся персонификации двух смертных rpeхоB: зависти и лени. Зависть располагает змеей в качестве cвоeго главного атрибута, потому что она питается змеиным мясом и источает яд, подобно змее, а ложь изображена в виде змеи с женской головой, высунувшей лживый раздвоенный язык. Однако как символ мудрости змея является атрибутом Благоразумия. Эта традиция опирается на авторитет евангелиста Матфея, наставлявшего Bepyющих: «Будьте мудры, как змии». Как существо, никогда не отрывающееся от земли, змея составляет атрибут аллегорической фигуры Земли и греческой богини земли и плодородия Деметры (римской Цереры). Со змеями иногда изображались и сатиры (Фавны). Зловещая тень змеи мелькает в сценах смерти некоторых легендарных и исторических персонажей: Эвридики, Клеопатры, Вещего Олега и др. В истории Древнего Египта особое место принадлежит урею — священной змее фараона, главному символу eго нeо-граниченной власти над жизнью и смертью. Урей, изготовленный из золота и эмали, украшал головной убор фараона, а в некоторых случаях и eго бороду.
История ждёт вашей реакции
Дочитайте историю до конца, чтобы оставить реакцию
Страница 5 из 6
